Действие
Знание и действие, по большому счету, - одно объединенное усилие. Постоянно держать свои знания наготове означает иметь возможность действовать на их основе. Если ты не действуешь согласно своим знаниям, то это невежество.
Разумные люди понимают Путь также и на уровне своего тела; где бы ни находился человек в своем теле, там и есть Путь. Поэтому, если ты идешь, есть упражнения при ходьбе;
если ты стоишь или сидишь, есть упражнения и в этом положении; если ты спишь, есть также упражнения во сне (62) ((62) В даосской традиции существуют методы, которые позволяют совершенствовать свою сердечную природу и жизненность-энергию в различных проявлениях человека – стоя, сидя, лежа и даже во сне. Это позволяет заниматься самосовершенствованием 24 часа в сутки).
Где бы ты ни был, если ты свободен от мыслей, то можешь практиковать.
Всякий раз, когда ты считаешь, что нечто не является практикой, это просто означает, что твое знание не достоверно. Если твое знание истины подлинно, ты, естественно, будешь рад следовать этой истине. Именно поэтому сказано, что изучение всегда нуждается в знании. Если твое восприятие истины не отражает реальность и ты все же настойчиво пытаешься действовать соответственно ему, то сколько же останется у тебя желания и энергии? Когда твое желание ослабеет и энергия истощится, ты уже будешь не в состоянии продолжать действовать.
Вечер и ночь – это время отдыха и культивации. Соответственно, ты должен удалиться в палату духа и «охватить единое» без разделения. С этого момента нет никаких мирских чувств, охватывающих тебя, не существует изначальной возвышенной истины, когда ты на какое-то время становишься подобен мертвецу; это называют великим отдыхом. Когда ты достигаешь точки засыпания и начинаются сновидения, но твое сознание не становится замутненным, это является результатом правильной практики.
На следующее утро наступает время «ежедневного обновления». Соответственно, ты должен рано вставать и ежедневно искать то, чего ты еще должен достичь, с решимостью делать в десять или сто раз больше того, что делают другие. Дни превращаются в месяцы, месяцы превращаются в годы; те, кто учится и не спрашивает, сколько времени это займет – три года или пять лет, никогда не потерпит неудачи в достижении мудрости. Когда ты остаешься внимательным в каждый отдельный миг, пестуешь это с каждым вдохом и выдохом, твоя работа никогда не прерывается; совершенствуйся день за днем, месяц за месяцем, и твои познания озарят тебя, как светом.
Некоторые спрашивают, каким образом естественное намерение может быть реализовано. Важно осознанно лелеять его всегда. Также спрашивают, как очистить человеческие желания. Это лишь вопрос уменьшения их день за днем.
Все люди обладают интуитивным знанием и врожденными способностями. интуитивное знание должно быть выявлено, врожденные способности должны быть реализованы. Это вопрос прилежного изучения и серьезного вопрошания.
Наша истинная природа духовна и утончена; когда мысли приходят в движение, она улетучивается. Если ты хочешь стабилизировать ее, то должен обратиться к ее истоку. Механизм этого проявляется в глазах – это постоянная неподвижность ума; если ум всегда ясен и спокоен, дух и энергия возвращаются к истоку, в конечном счете производя наивысшее сокровище, постепенно заполняющее, циркулирующее вверх и вниз, принося омоложение всему телу.
Когда ты очистил себя до истинного состояния, ты забываешь чувства, сталкиваясь с объектами. Собери духовное снадобье, используя Янскую Ци для контроля Иньской Ци (63) ((63) Под Иньской Ци здесь подразумевается омраченность и невежество.), развивая зародыш мудреца. Это называется «быть совершенным человеком».
Самосознание
Самосознание означает исследование собственного ума. Из двадцати четырех часов в сутки, сколько времени твой ум остается внутри и сколько – снаружи? Если ты будешь делать это достаточно долго, ты естественным образом достигнешь определенной силы.
В былые времена жил один человек, который использовал для контроля и проверки разума черные и белые бобы. Всякий раз, когда у него возникала хорошая мысль, он клал в чашу белый боб; когда же у него возникала плохая мысль, он помещал в чашу черный боб.
Поначалу было больше черных бобов. Позже черных и белых стало равное количество.
Еще позже оказалось, что преобладают уже белые бобы, а потом остались только они. В конце концов чаша оказалась пуста: в ней не стало никаких бобов – ни черных, ни белых.
Это довольно грубая иллюстрация этого метода. Самосознание означает осознанность и контроль. Это не что иное. как исправление ошибок и сознательное развитие. Это не что иное, как овладение серьезностью намерений. И хотя Великий Путь не имеет практики и выполнения, привязанность к материальному нужно вытравливать день за днем.
Люди имеют только один ум. Когда ты хочешь, чтобы он оставался внутри, то чей это ум? Когда он внезапно вырывается наружу, то чей это ум? Когда ты способен различать это ясно и четко, тогда возможен прогресс в культивации.
Самосознание должно быть полным и точным. Самоуправление должно быть эффективным и решительным. Сознательное развитие должно быть естественным и неторопливым. Эти три практики должны выполняться ежедневно до тех пор, пока ты не достигнешь выполнения без усилий – когда они проработаны.
Некоторые говорят, что мы можем превзойти обыденное, не предпринимая никаких усилий. Это могло бы произойти с теми, кто обладает высшим знанием, но я не смею утверждать, что это может сделать каждый.
Почтение
Духовный свет изначальной природы не содержит созидания или разрушения, увеличения или уменьшения. Пускай он даже остается тщательно скрытым на протяжении долгого времени, всего одна вспышка духовного света может уничтожить тысячу грехов и дать жизнь десяти тысячам добродетелей.
Пока ты хранишь духовный свет, то чем ты отличаешься от мудрецов?
Некоторые спрашивают, как можно хранить духовный свет постоянно? Важно быть почтительным.
Только почтение дает возможность духовному свету присутствовать всегда. Заботливость и осторожность – это, безусловно, почтение; трудолюбие – это также почтение.
Когда ты почтителен, ты не тешишься фантазиями, не соскальзываешь в забытье и не погрязаешь в изобилии. Это весьма существенно для присутствия ума, основного принципа для самосовершенствования.
С древних времен мудрецы передают суть именно так. В наше время люди думают, что официальная одежда сама по себе демонстрирует почтение Почтение – это лишь вопрос сосредоточения на единстве. Когда ты сосредоточен на единстве, ты естественным образом освобождаешься от омрачений и предубеждений.
Ум – хозяин тела; почтение – достижение ума. В наши дни, входя в храм, люди становятся почтительными, потому что там есть священные изображения – почему же они не думают о том, что в их собственных телах есть настоящие душа и дух, и не отдают себе отчета в том, что их нужно почитать?
Чэн Миндао (64) ((64) Чэн Миндао (Чэн Хао, Чэн Бочунь) (1032 – 1085) – один из основоположников неоконфуцианской школы Ли сюэ («учении о принципе») и ученик Чжоу Дуньи. Он написал такие тексты, как «Дин син шу» («Письмо об утверждении природы»), «Ши жэнь пянь») («Очерк о познании человечности».) сказал: «Когда я занимаюсь каллиграфией, я очень уважаю ее – не потому что хочу, чтобы иероглифы были красивыми, а просто потому, что это – наука».
Чэн Иньцюань сказал: «Когда Учитель Чжоу говорил о единстве, он имел в виду, что надо отказаться от желаний. Как простые люди могут достичь отсутствия желаний? Это только вопрос почтения. Шаг за шагом пребывай в почтении, сохраняй его крепко. Просто работай в этом направлении, одергивая себя снова и снова и не позволяя себе глупостей. И уже через один или два дня ты сможешь увидеть результаты».
Компас и линейка – модели круга и квадрата. Уровень и отвес – модели ровного и прямого. люди, у которых компас и линейка с левой стороны, а уровень и отвес с правой – это образцы гуманности.
Линейка и компас, уровень и отвес – это порядок; порядок основан на почтении. Если в стране нет порядка, мятежники и грабители появляются и разрушают страну. Если в теле нет порядка, то эмоции и желания начинают преобладать и разрушать тело.
Самоуправление
Мудрец сказал: «Когда стремишься к учению, то каждый день приобретаешь что-то новое. Когда же стремишься к обретению Дао, то каждый день от чего-то избавляешься». Здесь «избавление» означает уменьшение избытка для достижения баланса; уменьшение обыденных незначительностей для возвращения к основам; уменьшение человеческих желаний для возвращения к небесному замыслу.
Может быть сто человеческих желаний, но сначала необходимо справиться с собой. Освоение себя похоже на преодоление врага; для начала ты должен знать, где именно находится враг, прежде чем сможешь направить туда свои войска.
Управлять собой следует строго – как будто крестьянин тщательно пропалывает грядки, удаляя сорняки с корнями так, чтобы впоследствии не беспокоиться, что они вырастут снова. Самоуправление похоже на арест грабителя: ты не можешь расслабиться ни на мгновенье.
Самоуправление похоже на казнь мятежника; ты должен рубить одним ударом меча. Чтобы быть успешным, атаковать человеческое желание нужно именно так.
Задача самоуправления – избавиться от того, чего изначально в нас не было. Мы должны понять, что по своей природе этого не было изначально и оно не становится несуществующим только вследствие того, что мы его преодолеваем.
Сознательное развитие – это вопрос сохранения того, что есть в нас изначально. Мы должны понять, что это изначально в нас и не приходит вследствие сознательного развития.
Остановка
В «И Цзин» сказано: «Сосредоточившись на своей спине, ты не воспринимаешь своего тела. Проходя по двору, не замечаешь людей». Всякий раз, когда человеческий ум не может пребывать в покое, это лишь потому, что желания тянут его в разные стороны.
Все в человеческом теле движется, кроме спины; все человеческое тело имеет желания, кроме спины. Поэтому, когда «И Цзин» учит людей сосредотачиваться на спине и не воспринимать тела, это означает забыть себя.
Когда ты забываешь самого себя, тогда корень, из которого поризрастает желание, перерезан. Это остановка в спокойствии.
«Не замечать людей» означает забывать людей. Когда ты забываешь людей, желанные тебе вещи исчезают. Это остановка в действии.
Учитель Чэн сказал: «Человеческий ум должен быть в состоянии остановиться. Если он не способен остановиться, он покорно следует за вещами, сбивается с пути, куда бы ни направился».
У остановки есть два значения. Одно – это пребывать в определенном состоянии, не покидая его. Второе – это отказаться от чего-то и больше не возвращаться к этому. Эти два смысла остановки – дополнительные средства для того, чтобы ступить на Путь.
Наблюдение
Люди встают и целый день работают, не зная, куда устремлен их ум. Некоторые люди могут сознательно удерживать присутствие ума, но большинство из них используют удержание силой. Удержание силой разрушительно для ума.
Человеческий ум очень непоседлив; дух же должен быть спокойным. Его природу следует развить в соответствии с его потенциалом, не допуская неосторожности, насилия и промедления. Это минимальные требования того, что можно назвать основными принципами культивации ума.
То, что Конфуций назвал «остановкой на наивысшем благе», Лао-цзы назвал «делать вид, что ты там», а Будда – «наблюдать беспристрастно». Дух человеческого бытия находится в уме, в то время как пусковой механизм ума содержится в глазах. Когда глаза обращены внутрь, ум, соответственно, также находится внутри; отсюда и термин – «наблюдать беспристрастно».
Наблюдать означает смотреть внутрь, «беспристрастно» относиться к беспристрастности ума. Если ты будешь смотреть внутрь на протяжении достаточно долгого времени, твой ум не только будет присутствовать, но и, в конечном счете, обретет устойчивость.
Дух и энергия объединены и устойчивы, и ты впервые познаешь пробуждение. Небо и Земля взаимосогласуются, и эти ощущения невозможно выразить словами.
В трактате «Об уме» говорится: «Я увидел сущность ума и достиг Дао в бесконечной вечности». Сейчас, когда солнце садится, кто знает, откуда появляется темнота в комнате? Когда мы зажигаем лампу, кто знает, куда темнота уходит?
Следует понять, что у лампы нет причины преследовать темноту, и у темноты нет чувства страха перед лампой. С обеих сторон нет приложения усилий.
Лампа может означать пробужденное понимание, в то время как темнота может означать неведение. Рассматривай прошлые явления, как нереальные, явления настоящего – как вспышку молнии, а будущие явления – как совершенно скрытые.
Также посмотри на все искусственные явления а мире – изменения происходят каждый миг, и беспокойству нет конца; от них необходимо как можно скорее отстраниться.
Независимо от того, что именно ты делаешь, следует практиковать остановку и наблюдение. Остановка – это тихое спокойствие; наблюдение – это внимательное бдение.
Некоторые спрашивают, что такое чистый ум. Пустой ум – вот чистый ум. Этот чистый ум не содержит никаких образов себя, собственной личности, своего бытия, кого-то, проживающего эту жизнь; все вещи пусты.
Что означает видеть истинную природу? Следовать природе – значит видеть природу, бессознательно и неосознанно следуя высшим принципам.
Осознанное развитие
Слова «осознанное» и «развитие» употребляются вместе; если ты не способен сохранять присутствие ума, что ты можешь развивать? Осознанное сохранение присутствия ума – это вскармливание его природы. Если ум спокоен, важно сознательно оберегать его; когда ум уже возбужден, важно исследовать его. Субъективные идеи должны быть преодолены, и когда это произошло, осознанное вскармливание снова становится важным. Эти три действия должны быть применены последовательно, без какого-либо прерывания.
Сохранение присутствия ума не подразумевает прикладывания усилий для этого. Просто будь чист и имей мало желаний – это и есть сохранение присутствия ума.
Следует понимать, что этот ум приходит, когда мы осознанны, и уходит, когда мы теряем осознанность. Как же можно всегда быть осознанным – таким, чтобы ум не уходил? Для этого нужна только постоянная близость, вот и все. Я видел, как приручают диких птиц; они не домашние, но их вырастили в постоянной близости к человеку, и они уже не улетят, даже если освободить их. Наш ум находится здесь, в нашем собственном сердце; если бы мы развивали постоянную близость к своему уму, от разве могла бы появиться какая-нибудь причина его возможной потери?
Учитель Чжу сказал: «Работа по «закладыванию фундамента» прерывается очень легко. Однако как только ты осознаешь это прерывание, следует возобновить работу в тот же миг. Просто продолжай так действовать все время, выстраивая это мало-помалу – пока естественная непрерывность не станет единым целым».
Те, в ком жизненность, энергия и дух вскармливаются надлежащим образом и процветают, будут жить; те же, в ком они не получают сообразного вскармливания, увянут и умрут. Попытайтесь исследовать это на протяжении одного дня: в какой степени они вскармливаются и процветают и насколько недополучают вскармливания и вянут? Тогда ты сможешь узнать все о своей жизни и смерти, не нуждаясь в предсказаниях.
Работа по изучению Пути требует все большей близости с каждым уходящим днем, с каждым уходящим часом. И в конце концов ты приходишь к естественной близости и сливаешься с Дао.
Дисциплина
Люди всегда действовали в соответствии с эмоциями и желаниями; эта привычка настолько укоренилась в них, что если они однажды начнут искать ясности и спокойствия, то увидят, что этого нелегко достичь. Поэтому для начала необходимо соблюдать строгую дисциплину.
Соблюдение дисциплины означает очищение мыслей, слов и поступков.
Не убивай, не воруй, не будь распутен – и твои действия будут очищаться.
Не лги, не приукрашивай свои речи, не лицемерь, не ругайся – и твои слова будут очищаться.
Избавляйся от жадности, гнева и неправильных помыслов – и твои мысли будут очищаться.
Когда ты избегаешь всего несообразного, глядя и слушая, говоря и делая, - это называется соблюдением дисциплины. Преодоление враждебности и желаний – вот истоки дисциплины.
Конфуций сказал, что благородный муж имеет три дисциплины. он имел в виду, что разумный человек всегда сохраняет дисциплинированную осмотрительность, никогда не действуя под воздействием напора страстей.
Конфуций также сказал, что разумный человек имеет девять мыслей.
Он подразумевал, что ум развитого человека всегда бдителен и естественно дисциплинирован, и благодаря этому отсутствует необходимость в соблюдении правил.
В «Шурангама Сутра» говорится: «Сосредоточенность ума – вот дисциплина. Безмятежность проистекает их дисциплины, способность проникновения в суть проистекает из безмятежности».
Продолжение следует....
Перевод с китайского — Тимоти Клири, перевод с английского — Ассоциация Чжэнь Дао.
Предисловие к английскому переводу
Даосизм, одно из самых древних учений Востока, все больше привлекает внимание современных западных стран. При этом интерес к Даосизму перестает быть чем-то из ряда вон выходящим, но становится частью нормального мировосприятия современного человека с широким кругозором.
Своей популярностью на Западе Даосизм частично обязан тому факту, что это не только научное, но также гуманистическое и духовное учение. Даосизм распространяется без каких-либо затруднений, так как его может понять и практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии (1). Возможно, именно поэтому он так легко проникает в западные культуры, не нарушая рамок теологических доктрин и религиозной идентичности.
1 Здесь подразумевается «Практический даосизм» (Дао цзя 道家), который состоит из практических методов совершенствования и не имеет ярко выраженной религиозной окраски. Но помимо него есть еще и религиозный даосизм (Дао цзяо 道教), который в основном и представлен в Китае среди широких масс. И вот это направление имеет все атрибуты религиозного учения, которое включает в себя выполнение различных ритуалов, чтение молитв различным Божествам и т.п. Поэтому фраза «его может практиковать каждый, вне зависимости от исповедуемой религии» относится лишь к «Практическому даосизму», но никак не к Дао цзяо (Религиозному Даосизму) - здесь и далее примечания переводчика.
Запад постепенно знакомится с некоторыми специализированными искусствами, берущими свое начало в Даосской традиции – такими как различные виды боевых искусств, акупунктура, лечение с помощью трав или разнообразных видов массажа. Даосская социальная философия и стратегическое мышление также приобретают все большую популярность, вызывая огромный интерес среди представителей разных профессий: политиков и военных, фермеров и промышленников, коммерческих работников и преподавателей, медиков и ученых.
Медитация – один из элементов Даосизма, привлекающий внимание наибольшего количества людей, ведь состояние ума – главная составляющая хорошего самочувствия и слаженной работы всего организма. Даосская медитация применяется для улучшения как физического, так и ментального здоровья. Современная наука подтверждает традиционное убеждение даосов о влиянии сознания на физическое состояние человека и наоборот.
Эта книга содержит избранные материалы о Даосской медитации и широкий спектр тем, которые даосы традиционно используют в целях всестороннего развития человека. Созданные в Китае, они зачастую выражены в терминах, связанных с их широким практическим применением – в частности, в период империй последнего тысячелетия, в котором учения Даосизма, Конфуцианства и Буддизма обычно используются вместе в целях сохранения баланса в высшем образовании.
Существенный объем материала данной традиции – как современного, так и созданного в период имперского унитаризма – сегодня доступен в английском переводе. В Даосизме нет строго определенной, фиксированной системы мышления или практик, и различные методы веками существуют и используются параллельно. В соответствии с учением Даосизма, разные характеры и времена выдвигают разные требования, поэтому и методы Дао должны быть разнообразными, чтобы оставаться эффективными (2). Это главная причина публикации разнообразных материалов из этой традиции – отразить опыт разных людей и тем самым достичь лучшего баланса и привлечь внимание как можно более широкой аудитории.
2 Подразумевается наличие гибкого подхода к обучению и подаче материала, что позволяет традиции соответствовать тому времени и социальной среде, в которой она проявляется. Сами же основные методы «внутренней алхимии» (нэйдань) остаются неизменными многие столетия, поскольку уже были доведены до совершенства Мастерами прошлого.
Помимо истинного Даосского учения, в литературе утверждается, что существуют ложные, или неполноценные формы предположительно Даосских практик. Предостережения об этом присутствуют в литературе в течение многих веков. Это еще одна причина предложить здесь различные традиционные материалы по этому учению, дабы читатели могли получить некую основу для понимания и оценки различных людей и практик, представляющих Даосизм.
Первая часть этой книги посвящена труду неизвестного автора под названием «Антология методов обретения подлинного Совершенства». Обнаруженный в виде рукописи, он был опубликован в 1739 году; позднейшие исследования отнесли его к периоду династии Мин (1368-1644 гг.) Ссылаясь на Даосизм, Конфуцианство и Буддизм, автор подчеркивает необходимость сбалансированного развития естественно природного, социального и духовного элементов человеческой жизни посредством различных медитативных практик.
Вторую часть издания составляет широко известное руководство по медитации – «Сидение в забытьи» Сыма Чэнчжэня (3), который жил во времена династии Тан (618-907). Период Тан нередко называют «Золотым веком китайской цивилизации». В то время процветали великие школы Буддизма, оказывавшие значительное влияние на развитие Конфуцианства и Даосизма. Этот трактат – чисто даосский, однако стиль изложения делает его также приемлемым для Конфуцианства и Буддизма.
3 Сыма Чэнчжэнь (司馬承禎]) с раннего детства проявлял интерес к изучению Даосского учения и впоследствии стал учеником Пань Шичжэня (潘師正). В дальнейшем Сыма Чэнчжэнь стал 12-м Патриархом Школы Шанцин (Маошань). Путешествовал по разным священным горам и в определенной степени вел уединенный образ жизни. Чэнчжэнь принимал активное участие как в распространении даосизма Школы Маошань, так и в делах государства, поскольку имел знакомства среди высокопоставленных чиновников. Он написал такие трактаты, как «Тянь Инь-цзы» («Мудрец небесного сокрытия») и «О сидении в забытьи» (Цзо ван лунь). Сыма Чэнчжэнь различал семь этапов духовного совершенствования, которые включали в себя: 1. «Воспитание доверия и почтительности»; 2. «Пресечение потока мыслей»; 3. «Овладение сознанием»; 4. «Прекращение деятельности»; 5. «Истинное созерцание»; 6. «Великое упокоение»; 7. «Обретение Дао».
Третий раздел книги состоит из высказываний Ма Даньяна – знаменитого даоса времен династии Сун (960-1279). Имя Даньян означает «Киноварное Солнце». Этот Мастер был одним из лучших учеников Ван Чунъяна (4), основателя северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины, мощного движения, восстановившего как созерцательно-медитативные, так и социальные элементы Даосизма. Аскетичная и строгая духовная практика северной ветви Даосской Школы Совершенной Истины напоминает Чань (или Дзен) Буддизм, который изучали многие даосы; однако ее также можно определить как естественный отклик на проблемы и невзгоды общества в период иностранной оккупации.
4 Ван Чунъян (王重陽) (1113 - 1170) – ученик Патриарха Люй Дунбиня, который в дальнейшем сформировал Школу Цюаньчжэнь (全真教), впоследствии ее также называли «северным направлением». Ван Чунъян создал стройную систему монастырского образования, отклонения от которой не приветствовались. Также была разработана ритуальная часть этого направления, что позволило привлечь много последователей и сделало это направление более понятным для простого народа, а как следствие, и самым популярным.
Четвертая часть взята из антологии под названием «Секретные описания природных принципов». Это сборник цитат из 163 источников Даосского учения – древних классических трактатов, наставлений о медитации и духовной алхимии, а также инструкций и указаний великих даосских Учителей разных времен.
Пятый раздел книги представляет собой рассуждения относительно очищения сознания, восходящие к науке о духовной алхимии. Авторство этих рассуждений приписывается Чжан Саньфэну, который жил в период династии Мин; ему лично или же его школе принадлежит множество работ этого направления. Чжан Саньфэн был выдающимся алхимиком, также его имя традиционно ассоциируется с одним из самых известных стилей ушу – Тайцзи-цюань. В этой книге представлен текст под названием «Алхимия Тайцзи». В боевых искусствах, таких как «Шаолиньский кулак» и стрельба из лука, как правило, практикуют медитативные упражнения, так что глубинная основа Тайцзи традиционно ассоциируется с внутренней медитативной практикой. Алхимия базируется на восприятии взаимосвязи между разумом и телом, и эти алхимические практики поднимают Тайцзи-цюань, который сейчас очень популярен на Западе, на более высокий уровень мастерства.
Шестая и заключительная часть книги взята из «Тайных Записей о Понимании Пути» – редкого и выдающегося рукописного сборника бесед неизвестных даосских Мастеров, известных только по духовным именам. Этот труд относится к позднему периоду династии Цин (1644-1911) и четко следует традиционным направлениям, хотя и носит несомненные признаки современности.
Конечно же, каждый человек желает оставаться молодым, красивым и здоровым. Медитация - это один из способов подлечить свой организм без лишних усилий. Все, что вам нужно - свободные пару минут в день и желание стать немного лучше.
Этот способ появился очень давно, но и на сегодняшний день им пользуются люди по всему миру. А исследования доказывают, что медитации положительно влияют на человеческий мозг и организм в целом.
Польза медитации
Такой полезной вещью как медитация давно пользуются тибетские и даосские монахи, чьи секреты долголетия пытаются разгадать по всему миру. Что же такое медитация и в чем ее несравненная польза и преимущество перед другими методиками оздоровления?
После исследований, проведенных Гарвардским университетом, где утверждалось что медитация позитивно влияет на работу головного мозга, ей начали пользоваться люди по всему миру и это обрело некую популярность. Было подтверждено, что эта деятельность изменяет состав серого вещества головного мозга, что влияет на память, формирование стресса и эмпатии.
Медитация несет огромную пользу для тех, кто постоянно загружен работой и разными делами, испытывает множество эмоций и не знает как с ним совладать. В таких случаях вам нужно задуматься о том, чтобы включить медитацию в ваше расписание. Она не занимает много времени и не требует много усилий, но при всей легкости, необходимо знать некоторые правила, чтобы добиться эффекта, к которому вы стремитесь.Основное из правил хорошей осознанной медитации - отсутствие мыслей. Вы должны постараться освободить свою голову максимально, на сколько это вообще возможно. Только тогда ваш мозг "расслабится", и научится концентрироваться на тишине и спокойствии. Именно так действует медитация - ее эффект заключается в том, что во время такой практики, ваш организм просто учится самоконтролю.
Проводя за медитированием по 10 минут в день, вы сможете заметить положительные изменения в своем самочувствие. Ваш организм будет тренировать свою концентрацию и научится не отвлекаться на "посторонние шумы" и лишние эмоции, тем самым в стрессовых ситуациях работа мозга улучшится.
Так же правильно проведенные тренировки приводят к большей эффективности работы и способности долгое время сохранять внимание на определенной задаче. В том числе, если говорить об эмоциях, на которых практика медитации тоже оказывает влияние, то можно с уверенностью сказать - медитирующие люди меньше страдают от депрессий и панических атак. А если в вашей работе присутствуют признаки мультизадачности, считайте, что медитация вам необходима.
Текущая страница: 2 (всего у книги 4 страниц)
Рисунок 1.5. Уцзи
Еще одно название этой энергии – Уцзи , что означает «Безграничность». Уцзи – это способ, которым Дао проявляется на духовном плане существования. Это бесконечная масса информации и энергии, порождающая семена как для энергетического, так и для физического планов. Сущность силы, называемой Уцзи, – абсолютная неподвижность, а информация, содержащаяся в Уцзи, остается неактивной. Если вспомнить современную западную космологию, то Уцзи – это состояние до Большого Взрыва.
В глубине человеческого сознания содержится эта неподвижность, хранящая неактивную информацию. Состояние Уцзи находится в самом ядре нашего существа и содержит в себе программы для каждого аспекта нашего физического, духовного и ментального «я». Мы называем эти программы изначальной природой . Сразу после рождения наша изначальная природа ярко сияет, но по мере того, как мы взрослеем и взаимодействуем с другими людьми, наше сознание искажается, а изначальная природа оказывается скрытой глубоко внутри нас.
Такое итоговое состояние в даосизме называется «приобретенным». От этого приобретенного состояния нам и необходимо избавиться. Только тогда мы сможем вернуть себе свое изначальное состояние бытия и тем самым воссоединимся с Уцзи и Дао.
Тайцзи, движущая сила творения
Согласно даосской философии, неподвижность не может существовать без движения. Когда достигается состояние полной неподвижности и абсолютного покоя, рождается спонтанная и естественная форма движения, которую даосы называют Тайцзи .
Тайцзи рождается из центра Уцзи и проявляется в виде энергетической волны, закрученной по спирали, как показано на рисунке 1.6.
Рисунок 1.6. Тайцзи – спиральная сила
Эта спиральная волна выходит из центра Уцзи и разделяет духовную энергию Уцзи на две полярные противоположности, называемые Инь и Ян.
Чтобы понять природу Уцзи и Тайцзи, можно рассмотреть эти два элемента следующим образом. Уцзи содержит потенциал для существования, но представляет собой чистый холст. Лишь когда в действие вступает движение-Тайцзи, существование проецируется на чистый холст Уцзи. Это один из самых сложных принципов даосизма и один из ключевых факторов осознания природы нашей истинной сущности. Если Тайцзи служит лишь для создания проекции существования, то реально ли оно? Согласно учению даосизма, искажения возникают только из-за полярности Инь и Ян. Тайцзи проецирует реальность на Уцзи в соответствии с Инь и Ян – так реален этот мир или нет? Этот вопрос будет снова и снова возникать у вас во время практики нэйгун, а потом медитации. Ответ можно получить только эмпирически, но не интеллектуально.
Если во Вселенной происходит какое-либо изменение энергии, то оно вызвано силой Тайцзи, исполняющей роль катализатора процессов изменения, развития и прогресса. Поэтому Тайцзи и называют «движущей силой творения».
Согласно даосской философии, без движения не существует покоя, и наоборот. При достижении состояния полного умиротворения и неподвижности возникает спонтанное и естественное движение. Это сила Тайцзи.
Инь и Ян
Спиральная сила Тайцзи породила Инь и Ян. Эти две противоположности изначально были двумя частями, образующими великое Дао.
Термины Инь и Ян хорошо известны всем, кто сталкивался с традиционной китайской медициной, но чаще всего их смысл люди понимают неправильно.
Инь часто называют «темной» и «женской» силой, а Ян – «светлой» и «мужской». Но лучше понимать Инь и Ян как противоположные качества покоя и движения соответственно.
Обычно Инь изображается черным цветом или, как в Ицзине , прерывистой чертой. Ян – это белый цвет или сплошная черта (см. рисунок 1.7).
Рисунок 1.7. Инь и Ян
Если Уцзи – чистый холст, то Инь и Ян – краски, накладываемые на него. На этом этапе существуют только две краски, черная и белая, и никаких промежуточных. Но очевидно, что жизнь не состоит из одних лишь крайностей. Существуют не только полная тьма и яркий свет (черное и белое), но и бесчисленные цвета, тени и полутона. Все, что находится между ярким светом и полной тьмой, состоит из сочетания этих двух качеств. Нет ничего постоянного между тьмой и светом, лишь бесконечное движение между двумя полюсами. Сила, вызывающая это движение между полюсами, – Тайцзи. Когда спиральная энергия Тайцзи добавляется к противоположностям Инь и Ян, то образуется символ, показанный на рисунке 1.8.
Рисунок 1.8. Символ Тайцзи
В природе взаимообмен между Инь и Ян проявляется в виде определенной частоты, как видно на рисунке 1.9. Положительный полюс (+) есть Ян, отрицательный полюс (–) есть Инь. Взаимодействие между крайними точками и образует вибрацию.
Рисунок 1.9. Частота вибрации
Все во Вселенной, осязаемое и неосязаемое, создается из вибраций различных частот. Согласно физике, любая элементарная частица есть вибрация. Если смотреть на все существующее под таким углом зрения, то можно увидеть, как Инь, Ян и Тайцзи сочетаются друг с другом, порождая все во Вселенной из пустоты.
Различные частоты энергетических вибраций, существующих на энергетическом плане, представлены в даосизме восемью символами, которые называются триграммами, а по-китайски – гуа . Эти восемь символов объясняются в Ицзине , или «Книге Перемен». В этом священном трактате содержится математическая философия, объясняющая различные энергетические изменения во Вселенной.
Каждая из восьми гуа состоит из комбинаций трех черт (линий), которые могут быть прерывистыми или сплошными. Прерывистая черта символизирует Инь, а сплошная – Ян. Чтобы заниматься нэйгун, не обязательно глубоко понимать Ицзин . Достаточно знать, что в этой книге описаны различные сочетания элементов Инь и Ян и каждое из сочетаний имеет свою частоту вибрации.
Рисунок 1.10. Восемь гуа – сакральных символов
Рисунок 1.11. Сверху вниз: Кань-гуа; вибрация Кань-гуа; Кань-гуа в виде волны
Есть всего две симметричных гуа , в которых присутствуют и Инь, и Ян. Это Кань и Ли , или «Вода» и «Огонь». Во всех остальных гуа Инь и Ян распределены несимметрично. Чтобы понять это, нужно многократно повторить вибрацию гуа , создав длинную волну, как показано на рисунке 1.11 на примере Кань-гуа .
Ли-гуа (Огонь) образует почти такую же волну с единственным отличием – изначальной энергией. Иньское начало порождает Кань, а Янское – Ли. На рисунке 1.11 видно, что начальная точка – Инь, поэтому мы имеем волну Кань.
Частоты Кань и Ли – это первичные отображения симметричных комбинаций Инь и Ян. Они образуют символ Инь и Ян (см. рисунок 1.12), который предшествует символу Тайцзи. Символ Инь и Ян состоит из концентрических кругов и демонстрирует проявление двух энергий, содержащих движение и покой в равных пропорциях. Центральный белый круг символизирует пустоту и показывает, что в сердце движения находится потенциал для совершенного покоя, или Уцзи.
Рисунок 1.12. Ли и Кань как выражение Ян и Инь
Усин
Следующий этап процесса творения – возникновение усин , пяти «первичных процессов», или «стихий». Они порождаются различными взаимодействиями Инь и Ян в сочетании с движущей силой Тайцзи. Если Инь и Ян задают частоту, то усин дают этим волнам направление.
Усин – это Огонь , Почва , Металл , Вода и Дерево , связанные между собой отношениями цикла порождения и цикла подавления, как показано на рисунке 1.13.
Рисунок 1.13. Усин, или пять первичных процессов
Принцип цикличности хорошо заметен в природе. Он проявляется в различных процессах, происходящих с течением времени, – например, в смене времен года и росте и старении организмов. Естественно, принцип постоянных перемен и развития играет важнейшую роль и в даосизме – в частности, в даосских внутренних искусствах.
Таблица 1.1 показывает некоторые из главных соответствий усин . Ее можно было бы продолжать и продолжать, поскольку практически все явления природы, состояния внутреннего мира человека и элементы человеческого общества можно отнести к одной из пяти стихий.
Таблица 1.1. Классификация в соответствии с усин
Без усин не было бы ни перемен, ни развития, ни движения вперед.
Цикл порождения демонстрирует переход от одного первичного процесса к другому, а цикл подавления (черные стрелки в центре рисунка 1.13) показывает, как одна стихия способна сдерживать развитие другой. Например, Вода порождает Дерево, но подавляется Почвой и в то же время сама подавляет Огонь. Такая система поддерживает равновесие стихий и обеспечивает равное распределение сил между ними. Одно небольшое изменение – и это хрупкое равновесие будет нарушено.
Лучше всего понимать стихии усин как пять движений, происходящих на физическом и энергетическом планах. Они также представляют собой сочетания Инь и Ян, а потому могут передавать и изменять различные частоты вибраций. Многие даосские медитации направлены на практическое понимание этих процессов во Вселенной, а также в уме и теле человека.
Таблица 1.2 обобщает концепцию пяти движений, приписываемых стихиям. Она начинается с Огня и заканчивается Деревом, но на самом деле этот цикл непрерывен и не имеет ни начала, ни конца. Дерево порождает Огонь, и все повторяется.
Таблица 1.2. Движения усин
Таким образом, в природе этого энергетического цикла движение начинается расширением, затем происходит деление; эти части стягиваются к центру, затем опускаются до определенного уровня вниз, а потом на высокой скорости устремляются вперед. Резкое движение вперед создает кинетическую энергию, которой достаточно, чтобы вновь произошло расширение и цикл возобновился. Мы видим, что быстрое и резкое движение вперед стихии Дерева обеспечивает цикл энергией. Поэтому Дерево обычно считается катализатором прогресса и развития, роста, начала, рождения. Чтобы осознать эту концепцию не только в теории, необходимо приобрести глубокие знания, развивая внутреннее ви́дение посредством медитации.
Конечная стадия даосского процесса творения – появление Неба и Земли , представленных в виде круга, разделенного по горизонтали на две половины (рисунок 1.14).
Небо белого цвета, ведь это энергия Ян. Земля – это Инь, поэтому она показана черным цветом. До этого момента существовали различные вибрации и энергетические движения, вызванные Инь, Ян и усин , но теперь появился физический план, в котором могут происходить эти энергетические движения. Раньше существовал лишь потенциал для физического мира, изменений, времен года и прочего, но теперь наступила такая стадия, когда все это возникло и переместилось с энергетического плана на физический.
Рисунок 1.14. Тянь (Небо) и Ди (Земля)
Безымянное Дао – источник Неба и Земли.
Обладающее именем рождает все сущее.
Рисунок 1.15. Цянь-гуа, чистая энергия Ян, символ Неба
Рисунок 1.16. Кунь-гуа, чистая энергия Инь, символ Земли
Небо и Земля порождают свои собственные частоты вибраций – постоянные черты Ян и Инь соответственно. У этих частот нет ни отклонений, ни изменений. Они представлены символами Цянь-гуа и Кунь-гуа . Сложно понять, как отсутствие колебаний может порождать волну, ведь высшие и низшие точки обусловлены противопоставлением Инь и Ян. Чтобы почувствовать и понять это, вам необходимо достичь высокого уровня в практике нэйгун. На этой ступени вы испытаете абсолютный покой Инь и абсолютное движение Ян, когда эти две энергии войдут в ваше тело и встретятся в Даньтяне. Подробнее об этом я расскажу в главе 3.
Даосское видение процесса сотворения мира
Процесс развития и трансформации, описанный выше, показан на рисунке 1.17.
Обращение этого процесса вспять
Главная цель даосского пути, описанная в Дао дэ цзине , – возвращение к Источнику Всего. На это направлены и все практики нэйгун, и все даосские медитативные практики, такие как внутренняя алхимия.
Все во Вселенной вышло из пустоты, называемой Уцзи. Пустота-Уцзи порождена Дао, к которому мы стремимся в своих занятиях. Мы пытаемся воссоединиться с Дао и тем самым достичь просветления. Согласно даосскому видению процесса сотворения мира, понадобилось несколько этапов, чтобы перейти от абсолютной пустоты к существованию Неба и Земли. Этот процесс происходит во внешней Вселенной, или макрокосме . Мы не можем изменить этот процесс, поскольку, приступая к обучению, практически не контролируем макрокосм, но нам доступна власть над собственной внутренней вселенной – микрокосмом . Согласно учению даосизма, в нашем физическом теле и теле энергетическом происходит один и тот же процесс творения.
Рисунок 1.17. Даосское видение процесса сотворения мира
На телесном уровне мы проходим процесс развития в утробе матери, и через девять месяцев этот процесс завершается рождением. Очевидно, что этот процесс мы не можем обратить вспять, поэтому в своей внутренней вселенной нам необходимо найти другой способ возвращения к Источнику. Это метод, обратный процессу творения, происходящему в нашей энергетической системе. Если мы сможем вернуться к Источнику, то вновь найдем свое изначальное «я», существовавшее до создания нашей ложной реальности. Мы сможем воссоединить свое сознание с чистым холстом Уцзи – существовавшим до того, как Инь и Ян создали искажения, породившие в конечном счете нашу внешнюю личность.
порождает
сознание ,
а оно, в свою очередь, порождает
существование.
Или иначе:
мир сознания
порождает
энергетический мир ,
а тот порождает
мир физический .
На более высоком уровне практика нэйгун есть метод обращения этого процесса вспять. Согласно даосскому учению, лишь мир сознания вечен, и если мы сможем вернуться к нему, то обретем бессмертие. Наш дух будет продолжать жить, когда физическая оболочка прекратит свое существование. Воистину высокая цель! Но и людям, желающим просто улучшить здоровье, самочувствие и ясность ума, практика нэйгун подойдет идеально.
Поначалу даосская философия может показаться вам сложной, но, проходя через различные ступени практики нэйгун, вы увидите, что теория и практика едины. Занимаясь нэйгун, вы на собственном опыте начнете понимать суть даосских учений.
Глава 2
Три тела человека
Древние даосы представляли себе Вселенную в виде сложной сети, сотканной из энергий. Они не ограничивались трехмерным физическим взглядом на мир, который лежит в основе большинства западных философских учений, и пытались понять и использовать тонкие элементы существования, находящиеся на различных, пересекающихся друг с другом планах. Поначалу такой взгляд на жизнь может показаться очень сложным, особенно представителям западной культуры, но, стремясь к более глубокому пониманию даосского восприятия мира, вы сможете добиться больших успехов в своих занятиях нэйгун. В предыдущей главе мы обсуждали даосское видение процесса сотворения мира. Теперь нам нужно понять, как этот процесс отражается в микрокосме нашего собственного тела. Эта теория играет ключевую роль во всех даосских внутренних искусствах.
Сущность, которую мы называем Дао, порождает сначала Небо, а затем Землю. В рамках макрокосма они обеспечивают строительные элементы для физического существования – экран, на который можно спроецировать различные жизненные перипетии. В микрокосме человеческого тела Дао сначала порождает чистое человеческое сознание, которое, в свою очередь, лежит в основе физической формы нашего тела. На рисунке 2.1 показано, как эти два процесса отражают друг друга.
Создание физического тела из Дао происходит еще до рождения. Пока мы растем и развиваемся в утробе, частота вибрации Дао изменяется на частоту энергетического плана, а затем – на частоту физической материи. В результате такого превращения энергетических субстанций происходит сотворение человека, состоящего из трех тел. Они создаются на различных стадиях человеческого развития и называются тело сознания , энергетическое тело и физическое тело .
Рисунок 2.1. Образование микрокосма и макрокосма
Физическое тело
Большинству людей легче всего почувствовать именно физическое тело. Наши физические чувства служат основной связью с внешним миром, так что мы с самого раннего возраста учимся во всем полагаться на эти чувства при взаимодействии с миром. Физическое тело состоит из различных органов, тканей, костей, телесных жидкостей и прочего – этим занимается западная анатомия. Это тело формы, структуры и физической материи. Обычно это единственное из трех тел человека, которое может ощутить кто угодно, даже не развивая свои чувства в ходе тех или иных внутренних тренировок.
Все различные части физического тела вибрируют – от органов и клеток вплоть до мельчайших частиц, фундаментальных физических строительных элементов. Хотя эти частоты различны, все они существуют в рамках физического плана, но некоторые из них настолько малы, что мы не можем ни почувствовать, ни увидеть их.
Существование физического тела обусловлено присутствием одной из трех главных энергетических субстанций, которая в даосизме называется цзин , или «сущность».
Частота вибрации цзин сильнее всего отличается от вибрации Дао, поскольку цзин находится на границе физического плана. Частота вибрации цзин близка к частоте вибрации энергии планеты. В даосизме эта субстанция считается питательной, порождающей и созидательной.
Энергетическое тело
Энергетическое тело находится между физическим телом и человеческим сознанием. Обычно оно полностью невидимо для тех, кто не достиг определенного уровня мастерства во внутренних искусствах. Это тело состоит из бесчисленных энергетических каналов, называемых также меридианами . По ним между органами и тканями физического тела циркулирует тонкая энергия ци . Мы не будем в этой книге подробно описывать устройство энергетического тела человека, поскольку это очень обширная тема, но уделим должное внимание главным меридианам, которые, помимо нэйгун, используются в терапевтических практиках акупунктуры (иглоукалывания) и сиацу (точечного массажа).
В энергетическое тело входят также несколько энергетических полей , окружающих человеческое тело. Обычно они называются аурой или эфирной оболочкой. Размер и плотность этих полей зависят от нашего здоровья и уровня духовного развития.
И еще одна важная составляющая энергетического тела – три энергетических центра, называемых Даньтянями . Практикующие нэйгун много и упорно работают над активацией и развитием этих центров.
Частота вибрации энергии ци
выше, чем энергии цзин
, и она находится дальше от физического плана. Ци
циркулирует по системе меридианов человека, а также во внешней среде1
С энергией ци
, движущейся во внешней среде, связаны такие практики, как фэн-шуй и китайская астрология. – Здесь и далее прим. ред., если не указано иначе.
Ее можно разделить на несколько основных типов, но при занятиях нэйгун нам достаточно знать о той ци , которая движется по нашим меридианам.
Тело сознания
Тело сознания очень близко к энергии Дао. Оно развивается первым после зачатия и дольше других тел сохраняется после смерти. Оно сложно для понимания и не поддается логическим объяснениям, поскольку не подчиняется правилам трехмерного мира. Невозможно указать точное месторасположение тела сознания, ведь оно не обладает осязаемой структурой. Для создания связи с телом сознания мы должны научиться работать с различными уровнями нашего собственного ума.
Тело сознания состоит из субстанции, которую в даосизме называют шэнь , что обычно переводится как «дух». Шэнь вибрирует на очень высокой частоте и находится еще дальше от физического плана, чем ци . Количеством шэнь , которое мы способны производить и развивать, определяется степень нашей связи с Дао. Тот, у кого энергии шэнь много, сможет получить доступ к духовной информации; человек же с небольшим количеством шэнь навсегда будет привязан лишь к физическому миру материи.
Цзин, ци и шэнь
Вряд ли вы найдете труд по даосизму, где не упоминались бы эти три субстанции, или энергии, – цзин , ци и шэнь . Эти «три сокровища», как их иногда называют, контролируют различные аспекты нашего физического и психического здоровья, а также духовного развития.
Ключ к пониманию природы и функций цзин , ци и шэнь находится в осознании простого факта: все три субстанции представляют собой проявления одного и того же . Источник всех трех субстанций – энергия Дао. Их можно сравнить с тремя агрегатными состояниями вещества – твердым, жидким и газообразным. Дух-шэнь подобен газу – это эфирный «пар», не имеющий ни формы, ни структуры. Пар может заполнить любое пространство и совершенно свободен по своей природе. Но при этом в нем содержится потенциал для создания более плотной субстанции – при охлаждении он начинает превращаться в воду, с которой можно сравнить ци . Вода обладает текучестью и некоторой свободой, но ей необходим сосуд, который она могла бы наполнять. Если же воду заморозить, она превратится в лед, с которым можно сравнить субстанцию цзин .
Эта аналогия поможет нам понять, что все три субстанции на самом деле являются одной и той же, лишь в разных формах. Удобно рассматривать их как три разные частоты вибраций. Когда частота повышается или понижается, одна субстанция превращается в другую. Это показано на рисунке 2.2 (на примере повышения частоты).
Рисунок 2.2. Трансформация цзин в ци и шэнь
Согласно даосским представлениям о творении, энергия Дао постепенно спускается, проходя различные этапы, создающие физический мир. Таким образом Дао превращается в шэнь , ци , цзин и, наконец, в физическую материю. Процесс продолжается до тех пор, пока вся наша энергия не будет израсходована – тогда наша цзин истощается и мы умираем.
Практика нэйгун помогает нам обратить вспять естественный ход событий и вернуться к Источнику. С помощью этой практики мы превращаем цзин в ци , ци в шэнь и, наконец, шэнь в энергию Дао. Так мы можем достичь духовного пробуждения.
Нарушения равновесия в осознании
Человеческий ум – источник наших мыслей и намерений. Осознание же позволяет нам выполнять различные функции, необходимые в повседневной жизни. Оно настроено на частоту физического плана, поскольку это тот мир, в котором мы находимся. Чувства, диктующие бо́льшую часть наших действий, помогают нам осязать, ощущать вкус и запах, видеть и слышать окружающий мир. Поэтому можно сказать, что бо´льшая часть нашего осознания обычно направлена на физическое тело.
Человеческий ум способен, словно радиоприемник, настраиваться на частоты энергетического тела и тела сознания, если его правильно натренировать с помощью практик вроде нэйгун. И тогда мы начинаем развивать внутреннее осознание движения ци , а в конечном итоге – шэнь .
Все мы в различной степени уже способны чувствовать движения ци и шэнь . Изменения и колебания энергии в трех телах человека имеют внешние проявления, и мы ясно ощущаем их. Движения ци и шэнь порождают эмоции, о которых мы еще поговорим подробнее в этой главе. Эмоции подобны волнам океана. Наше сознание подобно ветру. Когда ветер сознания дует, в энергетическом теле создаются волны, проходящие по океану нашего ума. Эти волны мимолетны и постоянно меняются в зависимости от направления и силы ветра.
Наш ум обычно настроен на желания и нужды физических чувств и при этом чрезмерно увлечен одним или более из этих трех тел. Такая чрезмерная увлеченность нарушает уравновешенность осознания, что приводит к проблемам, о которых мы сейчас и поговорим.
Чрезмерная увлеченность физическим телом
Человек, чрезмерно увлеченный функциями физического тела, полностью привязан к физическому плану. Он почти не осознает своих эмоций, и его часто считают «бесчувственным». Обычно он следует за своими физическими желаниями и нуждами, такими как базовые потребности в пище и сексе. Проблема в том, что этот тип озабоченности ускоряет превращение энергетических субстанций в цзин
, а затем истощение цзин
, особенно из-за сексуальной активности. Цзин
находится на границе физического плана. Если частота ее вибрации снижается и переходит на физический план, то цзин
превращается в такие осязаемые субстанции, как сперма и женский половой флюид2
То есть жидкость, выделяющаяся у женщины при половом возбуждении. В алхимических системах как Запада, так и Востока эта субстанция считается фемининным соответствием спермы.
Чрезмерная сексуальная активность истощает цзин и высасывает из тела его жизненную сущность. При этом стремление к физическим удовольствиям усиливается, поэтому еще большее количество цзин превращается в готовые к употреблению половые жидкости. Так создается порочный круг и возникает одержимость сексом – или, скорее, одержимость потребностями физического тела. Чрезмерная увлеченность физическим телом чаще встречается у мужчин, особенно молодых. Женщина по своей природе тяготеет к энергетическому телу, хотя это не является непреложным правилом.
Чрезмерная увлеченность энергетическим телом
Энергетическое тело проще всего почувствовать по движениям эмоций. Человек, поглощенный функциями энергетического тела, чрезмерно привязан к своему эмоциональному состоянию. К несчастью, чаще всего люди склонны к негативным эмоциям и с течением жизни все глубже погружаются в депрессию, тоску или гнев.
Чрезмерная привязанность к эмоциям приводит к растрачиванию ци . В нас остается все меньше жизненных сил, а это рано или поздно приводит к болезням. Интересно отметить, что в крайне стрессовых ситуациях человек может внезапно осознать, что ничего не чувствует и не испытывает никаких эмоций. Мы на Западе говорим, что человек «пребывает в шоке», даосы же объясняют такое состояние тем, что ум переключается на физическое тело, чтобы защититься от потери ци .
Озабоченность энергетическим телом более естественна для женщин, хотя в современном мире это соотношение изменяется по мере того, как сглаживается преобладание энергии Инь у женщин и энергии Ян у мужчин.
Чрезмерная увлеченность телом сознания
Тело сознания максимально удалено от физического плана, и обычно наш ум настраивается на него с трудом. Тем не менее у некоторых людей есть проблема чрезмерной увлеченности телом сознания. Такому человеку физический мир кажется чем-то очень далеким. Он живет словно во сне и пребывает в плену постоянно переполняющих его ум мыслей. Обычно это приводит к определенным психическим заболеваниям, причина которых – чрезмерная и преждевременная близость к энергии Дао. Один из способов подготовки человеческого ума к достижению единства с Дао – медитация. Она предохраняет от безумия и к тому же помогает очищать субстанции цзин , ци и шэнь .
Занимаясь нэйгун, мы стремимся найти равновесие между всеми тремя телами человека и позволяем нашему уму естественным способом выработать их здоровое осознание. Поэтому сначала мы работаем с физическим телом, затем с энергетическим, и только когда приходит время – с телом сознания. Пропустив какие-то ступени, мы рискуем нарушить равновесие в своем осознании.
Взаимовязь между тремя телами человека
Три Даньтяня играют важную роль как в процессах превращения цзин в ци , а затем в шэнь , так и в осуществлении взаимосвязи между тремя телами (см. рисунок 2.3).
Цзин – это субстанция творения, находящаяся ближе всего к физическому плану. Сначала она накапливается в области почек, а затем передается в Нижний Даньтянь .
Нижний Даньтянь – это энергетический шар в нижней части живота под пупком. У большинства взрослых людей он имеет около пяти сантиметров в диаметре, хотя его размер сугубо индивидуален. У него несколько функций, о которых мы еще поговорим в конце этой главы, но одна из основных – превращение цзин в ци . С течением дня некоторое количество цзин спускается из почек к половым органам для превращения в половые жидкости. Другая часть цзин перемещается в Нижний Даньтянь, где постепенно трансформируется в ци . Движение и трансформация цзин означают, что частота волны возрастает, а субстанция отдаляется от физического плана и переходит на энергетический. При этом информация, содержащаяся в цзин , воспринимается телом как слабое тепло. Если превращение цзин в ци происходит естественным и здоровым образом, низ живота у человека постоянно будет теплым. У младенцев и маленьких детей этот процесс происходит быстрее, что способствует их росту и развитию, поэтому животы у них всегда теплые.
Ци , созданная в Нижнем Даньтяне, направляется в систему меридианов и помогает поддерживать энергетическое тело. Поэтому можно сказать, что Нижний Даньтянь – это своего рода врата, открывающие нам доступ к нашей энергетической системе. Поэтому на ранних этапах практики нэйгун мы много времени проводим, концентрируясь на Нижнем Даньтяне. Это помогает производить больше ци , а также настраивает ум на частоту системы меридианов. Проблемы возникают, если этот процесс слишком затягивается. Фокусируясь на Нижнем Даньтяне спустя годы после завершения этого процесса, мы начинаем изменять естественное состояние ума, и у нас вырабатывается чрезмерная увлеченность энергетическим телом, о которой мы уже говорили. Мы попадаем в ловушку собственных эмоций, и у нас начинает развиваться то, что древние даосы называли «драконовой болезнью» или «болезнью цигун». Но не беспокойтесь – мы еще поговорим о том, как нужно завершать каждую ступень обучения и когда прекратить работу с Нижним Даньтянем.
Рисунок 2.3. Взаимосвязь между тремя телами человека через три Даньтяня
Ци перемещается в различные части энергетического тела, в том числе в Средний Даньтянь , наш второй энергетический шар. Он находится на уровне сердца в центре груди. Здесь ци очищается и настраивается на шэнь , энергию тела сознания. Когда ци поступает в эту область и трансформируется в ней, мы чувствуем глубокую вибрацию, проходящую по всему телу. Так тело преобразует информацию, содержащуюся в ци . Из этого следует, что наш Средний Даньтянь – врата к телу сознания.
Конечная стадия трансформации происходит в Верхнем Даньтяне , расположенном на уровне лба. Там шэнь преобразуется в абсолютную пустоту Дао. Информация на этом этапе трансформации воспринимается умом в виде света – часто мы видим яркий белый или золотистый свет внутри головы, а иногда вокруг нее. Во многих религиях, в том числе и в христианстве, это сияние ассоциируется с духовным развитием (вспомните нимбы над головами святых на иконах).
Сокровенный Проход
Даосы придают важное значение месту, которое называется Сокровенным Проходом (кит. сюань мэнь ) и впервые было упомянуто еще около 2500 лет назад в Дао дэ цзине . Это точка, из которой можно найти источник творения и достичь просветления, если только мы сможем закрепить в ней свой ум.
Вот глубочайший закон: существует загадочный процесс,
рождающийся из Сокровенного Прохода.
Вопреки распространенному заблуждению, Сокровенный Проход не имеет физического местоположения в теле. Он находится там, где осознание поровну распределяется между всеми тремя телами человека, как показано на рисунке 2.4. На этом уровне обсуждавшихся нами чрезмерных увлеченностей уже не существует.
Равновесие между телами может быть достигнуто только при условии, что все три тела были усовершенствованы и функционируют здоровым и эффективным образом. Этой стадии необходимо достичь лишь на поздних этапах практики нэйгун. Это уровень, на котором нэйгун начинает смешиваться с медитацией. А пока что нам достаточно понять причину объединения трех тел человека.
Даосизм - учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао - своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Дао даёт начало, имя и форму всему на свете.
Подготовительное положение: Стоять прямо, ноги на ширине плеч, руки опустить свободно по Сторонам тела....
Увеличиваем жизненную энергию, восстанавливаем спокойствие. Движения рук напоминают взмахи крыльев феникса. Выполняя упражнение, вы сможете избавиться возбуждения, которое возникает после предыдущих занятий. Поэтому оно завершает весь цикл. Исходное положение: ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища, пальцы чуть...
Лечим щитовидную железу. В древности считалось, что золотая лягушка обладает сверхъестественной силой. Это упражнение имитирует движения плывущей лягушки — отсюда и название. Второе название происходит от базового движения этого упражнения (небольших кругов перед грудью, которые вы должны описывать руками,...
Укрепляем позвоночник, улучшаем работу почек. Движения в этом упражнении напоминают движения хвоста дракона, играющего в воде. Вы должны описать перед собой руками три круга. С помощью этого упражнения мышцы спины станут более гибкими и сильными...
Это упражнение предназначено для расслабления мускулов ног, рук, живота и талии. Оно сжигает лишний жир, помогает избавиться от диабета и возрастной гемиплегии, вызванной избыточным весом. Движения плечевых и локтевых суставов прекрасно расширяют грудную клетку...
Избавляемся от лишнего веса. В этом упражнении все движения напоминают полет птицы Рух: руки описывают в воздухе фигуру, напоминающую цифру 8, лежащую на боку.
Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч. Стойте спокойно, расправьте грудь, втяните живот. Колени чуть...
Укрепляем почки с помощью дыхания. Это упражнение возвращает телу молодость и укрепляет почки. Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей. Начало: глубоко вдохните, одновременно поднимать на...
Нормализуем работу кровеносной системы. Главное внимание в этом упражнении уделяется голове (в основном лицу). Если выполнять это упражнение регулярно в течение продолжительного времени, то кожа станет нежной и глянцевой, исчезнут морщины, сыпи и возрастные, пятна. Нормализуем работу кровеносной системы. Главное...