Юрген Хабермас является ведущим представителем второго поколения Франкфуртской школы, разработавшим новую версию критической теории на основе понятия «коммуникативного разума». В его творчестве определен субъект социальных изменений - решена проблема, оставленная первым поколением Школы, не видевшим силы, противостоящей «инструментальному разуму».
Хабермас родился в 1929 г. в семье директора торгово-промышленной палаты в небольшом городке недалеко от Дюссельдорфа - регионе с сильной традицией пиетизма. Получил образование в университетах Цюриха и Бонна, защитил докторскую диссертацию в Университете Бонна, где познакомился с К. О. Апелем (Karl-Otto Apel, р. 1922), дискуссия с которым по проблемам морали стала важной темой всего творчества. Написал хабилитационную диссертацию в Университете Марбурга под руководством В. Абендрота (Wolfgang Abendroth, 1906-1985) - одного из немногих университетских марксистов в стране. В 1950-е гг. работал на кафедре философии и социологии ассистентом у Т. Адорно, затем - экстраординарным профессором Гейдельбергского университета, а с 1964 по 1971 г. - ординарным профессором Франкфуртского университета; с 1971 по 1981 г. руководил (вместе с К. Ф. Вайцзеккером) Институтом исследования условий жизни в научно-техническом мире им. Макса Планка в Штарнберге под Мюнхеном; с 1981 по 1994 г. преподавал в Университете Франкфурта-на-Майне.
В 1964 г. опубликовал книгу «Структурные изменения общественности», которую можно рассматривать как подготовительную работу к теории общества. В 1968 г. вышла в свет книга «Познание и интерес» - первая работа по критической теории. Критика этой книги в научном сообществе сформировала у Хабермаса интерес к философии языка и методологии социальных наук. В 1971 г. он вместе с Луманом издал книгу «Теория общества или социальная технология» , в 1976 г. - книгу «К реконструкции исторического материализма». В 1981 г. вышел в свет его главный труд - двухтомная «Теория коммуникативного действия», посвященный всестороннему обоснованию коммуникативной рациональности и «критической теории современности». С 1980-х гг. Хабермас стал активным участником общественно-политической дискуссии в Германии, выступает со статьями по актуальным общественным проблемам, а также по вопросам философской антропологии и философии морали. В 1992 г. опубликовал книгу «Фактичность и значимость», содержащую обоснование демократии и правового государства.
Предварительные разработки проблем современности. Прежде всего отметим глубокую связь творчества Ю. Хабермаса с программой Франкфуртской школы, требующей обновления теории общества в новом периоде истории. Остались позади годы послевоенного восстановления страны. В Германии состоялось «экономическое чудо» - практически непрерывный экономический рост, основано новое государство с демократическими институтами, выдержавшими проверку временем.
Хабермас работает над критической теорией современности, а не над изучением ее немецкого варианта. Проблемы эмансипации человека и гуманизации общества остаются на повестке дня, хотя само оно быстро меняется. Хабермас возвращается к политико-экономической критике капитализма. Он опирается на программу школы, разработанную Хоркхаймером в 1930-е гг., в частности на понятие «овеществления» Адорно и Маркузе. В разработке критической теории, отвечающей потребностям времени, Хабермас придерживается следующей стратегии:
- 1) анализ основ философско-критического подхода в социальных науках;
- 2) критика современных социологических теорий и их интеграция на основе анализа современности;
- 3) создание теории современного общества.
«Познание и интерес» (1968). При обосновании философско-критического подхода в социальных науках Хабермас исходит из того, что в основе каждого типа научного познания лежит определенный интерес и что науки, свободной от интересов и ценностей, не бывает. В книге «Познание и интерес» этот тезис получил глубокое обоснование в делении наук на эмпирико-аналитические, герменевтические и философско-критические.
В основе эмпирико-аналитических наук лежит необходимость выживания человека и человечества, зависящая от решения материальных и технических проблем, что требует «космологического намерения теоретически описать мир в его закономерном порядке таким, каков он на самом деле» . Эмпирико-аналитические науки - естественно-научное знание. Оно расширяет власть над природой: «...Теории опытных наук раскрывают действительность, руководствуясь интересом возможного информационного обеспечения и расширения контролируемого успехом действия. В этом заключается познавательный интерес в отношении технического использования опредмеченных процессов» .
Историке-герменевтические науки , не связанные с природой, изучающие «сферу преходящих вещей и голых мнений», заимствовали методы естественных наук. Они стремятся собрать смысловое содержание социальной жизни в «космос фактов»: «...Гуманитарные науки постигают свои факты посредством понимания и менее склонны подводить под них всеобщие законы, все же они разделяют с эмпирико-аналитическими науками общее методическое сознание: со своей теоретической позиции они описывают некую структурированную реальность. Историзм превратился в позитивизм гуманитарных наук». Таким образом, историко-герменевтические (философские) науки отражают интерес к сохранению социальных межличностных отношений, к взаимопониманию. Такой интерес лежит в основе «понимающей» социологии, начиная с работ М. Вебера. Необходимость «понимающих» наук в конечном итоге обосновывается философско-антропологически: человек не имеет врожденной программы поведения и поэтому должен определить правила совместной жизни: «Понимание смысла структурно ориентировано на возможный консенсус действующих в рамках традиционного самопонимания. В отличие от технического мы называем это практическим познавательным интересом» . Однако современные историко-герменевтические науки, как отмечает Хабермас, проникнуты позитивизмом и не в полной мере выполняют свои функции.
Науки, изучающие разные виды деятельности: экономика, социология и политическая наука стремятся обнаружить законы, стать помологическими. В отличие от них критическая социальная паука стремится обнаружить, когда «теоретические высказывания фиксируют инвариантные закономерности социального действия, а когда - идеологически замороженные, но в принципе изменчивые отношения зависимости». Подобно критике идеологии или психоанализу, критическая социальная наука пробуждает «процесс рефлексии» и саморефлексии, вытесняя «уровень неотрефлектированного сознания, относящийся к исходным условиям подобных законов», освобождая субъекта от идеологической зависимости. «Саморефлексия определяется эмансипатор- ским познавательным интересом. Критически ориентированные науки разделяют его с философией» , - отмечает Хабермас.
Таким образом, философско-критическая социальная наука основана на интересе человечества к эмансипации, которому Хабермас придает фрейдистское звучание: Подобно тому, как психоанализ устраняет нарушение коммуникации в психической структуре личности (разрабатывает «критическую теорию субъекта»), критическая теория изучает нарушения общественной коммуникации, которые проявляются через конфликт интересов, противоборство социальных групп, отношения господства и угнетения. Критическая теория общества должна прояснить эти отношения, выявить причины репрессивного характера цивилизации и довести их до сознания конфликтующих сторон, тем самым помочь в создании «социальной коммуникации без господства». В этом и состоит интерес человечества. Формулируя этот идеал, Хабермас пишет: «Конечно, лишь в эмансипированном обществе, реализовавшем полноправность своих членов, коммуникация разовьется до свободного от господства диалога всех со всеми, диалога, у которого мы заимствуем как образец для взаимно формирующейся идентичности Я, так и идею подлинного согласия» .
Таким образом, систематизация наук Хабермасом связывает естественные науки с технологическим интересом, историко-герменевтические науки - с необходимостью взаимопонимания людей в обществе и обеспечения нормативной стороны социальной жизни. Лишь философско- критические науки, свободные от позитивизма благодаря саморефлексии, обеспечивают эмансипационный интерес человечества через развитие коммуникации в обществе. Тем самым Хабермас выразительно присоединяется к теоретической программе Франкфуртской школы.
Помимо критики позитивизма в данной книге содержится оценка современной философии и социологии, в частности, феноменологической философии, а в дальнейшем и системной теории, подтверждая тем смым, что функцию эмансипации человечества может выполнить лишь теория, соединяющая элементы понимающей социологии, системной теории и руководствующаяся ценностями эмансипации.
«Проблемы легитимации позднего капитализма» (1962) и «Структурные изменения общественности» (1964). В этих книгах отмечаются существенные различия раннего и «позднего» капитализма.
Прежде всего, изменилась политическая функция общественности. Сложившись в качестве гражданского общества на заре капитализма, общественность стала контролировать государственную власть. В период позднего капитализма эта функция оказалась утраченной в результате формализации демократического процесса. «Набор формально-демократических учреждений и процедур обеспечивает возможность принятия администрацией решений в значительной мере независимо от конкретных мотивов граждан. Это происходит в процессе легитимации, который создает общие мотивы, то есть диффузную лояльность масс, не допуская их участия в принятии решений. Изменение структуры буржуазной общественности создает для формально-демократических учреждений и процедур условия применения, при которых граждане государства получают в политическом обществе статус пассивных граждан с правом отказа в аккламации» , - пишет Хабермас. Более того, манипуляция средствами массовой информации препятствует общественности в формировании независимого мнения. «...Ее задача - снижать значение других тем, проблем и аргументов ниже порога внимания и тем самым препятствовать образованию общественного мнения» , - заключает он. Пользуясь понятием французского социолога Ж. Бодрийяра (Jean Baudrillard, 1920-2007), можно утверждать, что современная демократия стала симулякром - понятием, маскирующим отсутствие своего реального референта.
Далее, обнаруживается, что вместо классового сознания сложился компромисс классов. «В монополистическом секторе возникла коалиция между союзами предпринимателей и профсоюзами, которая приводит к тому, что цена такого товара, как рабочая сила, устанавливается квазиполитическими средствами: механизм конкуренции на этом “рынке труда” замещается компромиссами между организациями, которым государство делегировало легитимную власть» . Социальная интеграция общества нарушена, старая социальная идентичность исчезает, а новая не формируется. Социокультурная система не способна гибко реагировать на изменение ценностей.
Наконец, нарушен нормальный ход массовой социализации, обеспечивающий интеграцию молодежи в общество. Растет вероятность неконвенциональной, протестной социализации в случае совпадения кризиса подросткового возраста с общественным кризисом легитимации системы позднего капитализма.
Согласно Хабермасу, обществу угрожает не чрезмерная эксплуатация (по Марксу) или тоталитарная идеология (фашизм), а односторонняя рационализация и бюрократизация всех сфер жизни, возросшая в результате снижения роли общественности и усиления государства в период монополистического капитализма. Бюрократизация и расширение системы права на все сферы жизни представляют собой наибольшую опасность в современности, подавляющую демократические основы гражданского общества.
Хабермас вводит понятие социокультурного жизненного мира , имеющее ключевое значение для развития теории общества и противопоставляемое «системе », которая пока понимается скорее по Парсонсу. Хабермас дифференцирует общество на социокультурную, политическую и экономическую подсистемы со своими нормативными структурами. Социокультурная система охватывает статусы и «субкультурные жизненные формы». Политическая система - государство и политические институты, распределение легитимной власти на основе организационной рациональности.
Экономическая система - производительные силы и распределение экономической власти.
Каждая общественная система основана на «фундаментальном принципе организации », в рамках которого имеет место «взаимосвязь между нормативными структурами и проблемами управления». «Я обнаруживаю этот уровень в исторически ориентированном анализе общественных систем, который позволяет нам установить соответствующую область допустимых величин (Toleranzbereich ), в пределах которых нормативные параметры данной системы могут колебаться, не подвергая при этом ее состояние критической угрозе. Границы этого вариативного пространства проявляют себя как границы исторической преемственности» , - поясняет Хабермас. В том случае, если накопившиеся общественные проблемы невозможно решить в рамках фундаментального принципа организации общества, имеет место его кризис и возникает импульс для социальной эволюции. Этот тезис важен для теории общества.
Используя марксово понятие общественно-экономической формации, Хабермас отмечает: «Формация общества определяется фундаментальным принципом организации, который задает абстрактное пространство возможностей изменения общественного состояния. Под принципами организации я понимаю крайне абстрактные правила, которые в невероятных эволюционных сдвигах возникают как эмерджентные свойства и обозначают соответственно новый уровень развития. Принципы организации ограничивают способность общества к обучению без утраты идентичности. В соответствии с этим определением проблемы управления могут вызвать кризис тогда (и только тогда), когда они не могут быть разрешены в пределах пространства возможностей, которые задает принцип организации общества» . Кризис современного капитализма представляет собой кризис его легитимности, затрагивающий идентичность системы и фундаментальный принцип его организации.
Здесь же сформулирован тезис о колонизации жизненного мира системой . «Так, в дифференцированных обществах политическая система (как выделенный центр управления) занимает вышестоящее положение по отношению к социокультурной и экономической». Однако социальная эволюция опирается на процессы интерсубъективного социокультурного жизненного мира: «Общества также являются системами, но способ их движения следует не только лишь логике расширения автономии системы (власти). Социальная эволюция скорее осуществляется в границах логики жизненного мира, структуры которого определяются интерсубъективно- стыо, произведенной посредством языка, и основываются на притязаниях на значимость, которые могут быть подвергнуты критике» .
Теория коммуникативного действия, представляющая собой вершину творчества Хабермаса, изложена в одноименной книге, вышедшей в свет в 1981 г. Она содержит теорию общества (том 2) и ее обоснование - теорию коммуникативного действия (том 1).
Рис. 7.8.
в Мюнхене. 2008 г. 1
Первый том назван «Рациональность действия и рационализация общества». Его центральный тезис, как и всего двухтомника, - односторонность рациональности западной культуры. В социологии рациональность охвачена понятием действия, восходящим к работам Вебера, которому Хабермас противопоставляет понятие коммуникативного действия. Он исходит из различения Марксом труда и общения, или, пользуясь современной терминологией, из противоположности целерационального действия, направленного на овладение природой, и коммуникации (интеракции, взаимодействия), обеспечивающей понимание. Разные понятия действия следуют из различия между системой, использующей целерациональное действие, и жизненным миром, основанным на коммуникативном действии.
Хабермас различает три области реальности: 1) объективный мир (внешняя природа, «совокупность фактов»); 2) социальный мир (мир норм и взаимодействий) и 3) субъективный мир (внутренний мир индивидов). Каждой из них соответствуют свои понятия действия, соответственно: 1) объективному миру - телеологическое (целенаправленное) действие, включающее рациональный выбор цели и средств из имеющихся альтернатив - модель, используемая в экономической науке, социологии и социальной психологии; 2) социальным отношениям - норморегулирующее действие, относящееся к членам социальной группы, координирующим свои отношения на основе общих ценностей; 3) суъективному миру - драматургическое действие, используемое для самопрезентации на публике (перед зрителями). Этой тип действия раскрыт в социологии И. Гофмана (Ewing Goffman, 1822-1982), в его книге «Представление себя другим в повседневной жизни» .
Коммуникативное действие относится одновременно к трем областям реальности, составляя основу социокультурного жизненного мира, который первичен по отношению к общественной системе. Следовательно, коммуникативное действие является фундаментальным условием возможности социальных действий любого типа. Более того, оно полностью диалогично, в то время как целерациональное действие (труд, направленный на природу) является монологичным. Хабермас отмечает, что «понятие коммуникативного действия предполагает язык в качестве своего рода медиума процессов понимания, в процессе которого участники, имея отношения к тому или иному из миров, взаимно выдвигают притязания на значимость, которые могут быть восприняты и оспорены». Его определение таково: «Коммуникативное действие в конечном итоге относиться к интеракции как минимум двух субъектов, участвующих (вербальными или невербальными средствами) в межличностных отношениях. Действующие ищут согласия по поводу ситуация действия, чтобы тем самым согласованно скоординировать свои планы. Центральное понятие интерпретации, в первую очередь, относится к выработке определений ситуации, способствующих консенсусу. В этой модели действия... язык приобретает выдающуюся роль» .
Модель, охватывающая коммуникативным действием все три области реальности, позволяет Хабермасу утверждать, что оно всюду привносит рациональность на основе общей цели взаимопонимания. «Действующий, ориентированный в указанном смысле на понимание, поддерживает три притязания па значимость», а именно:
- - что сделанное высказывание истинно;
- - что речевое действие верно по отношению к значимому нормативному контексту;
- - что говорящий действительно подразумевает то, что говорит.
Таким образом, говорящий требует истины высказываний, правильности для легитимно управляемых действий и их нормативного контекста, правдивости для объявления субъективных переживаний . В том, что действующие, ищущие согласия, ориентирующиеся в своих речевых актах на истинность, правильность и правдивость, выражается основополагающая социальность коммуникативного действия. Расширение его сферы означает рост коммуникативной рациональности, проявление коммуникативного разума.
Теория общества: жизненный мир и система. Второй том «Теории коммуникативного действия» называется «К критике функционалистского разума». Заглавие указывает на преемственность с «Критикой инструментального разума» (1947) Хоркхаймера. В настоящее время, отмечает Хабермас, доминирует миф «целерациональности», который он намерен разоблачить. В связи с этим он полемизирует со структурным функционализмом, ставшим с 1970-х гг. преобладающей теоретико-методологической позицией в социологии. Хабермас критикует Парсонса. Отдавая должное ему как классику, он отмечает, что системная теория проясняет «базовую структуру двухступенчатой концепции общества, объединяющей аспекты жизненного мира и системы». Вместе с тем «в ходе социальной эволюции меняется сам предмет теории общества. Структурированный коммуникативно жизненный мир по мере расширения и дифференциации его материального воспроизводства, требует скорее системно-теоретического анализа... Парсонс напрасно потрудился над этой проблемой. Феномены противоречивой рационализации, исследованные Марксом и Вебером, требуют теоретического подхода, достаточно чувствительного к аналитическому разделению социальной и системной интеграции». По мнению Хабермаса, выразительно присоединяясь лишь к исследованиям Макса Вебера, Парсонс закрывает себе путь к проблематике «утраты смысла» и «утраты свободы» в современном капиталистическом обществе. Таким образом, Хабермас присоединяется к изучению противоречивой рационализации общества, начатому первым поколением Франкфуртской школы вслед за М. Вебером, критикуя функционализм за утрату ценностных ориентиров теории, свойственную позитивизму .
Во втором томе он намерен проанализировать процесс рационализации (овеществления), чтобы выяснить причины нестабильности социального государства и разработать перспективы изменения общества. Он интерпретирует современность как двухкомпонентную модель общества «система - жизненный мир», которые в исходной точке теории еще неразличимы. Ученый считает, что общество является социокультурной системой: «Хотелось бы предложить концептуализировать общество одновременно как систему и жизненный мир. Это следует из теории социальной эволюции, различающей рационализацию жизненного мира и усложнение общественных систем и позволяет эмпирический анализ связи форм социальной интеграции и ступеней системной дифференциации, отмеченной Дюркгеймом» .
Развивая теорию общества, Хабермас полемизирует практически со всеми направлениями и школами в теоретической социологии: Э. Дюркгеймом, М. Вебером, А. Шюцем, Дж. Г. Мидом, Т. Парсонсом, Н. Луманом, использует философию, историческую науку, психологию, психоанализ 3. Фрейда, языкознание, что делает его социологию не только междисциплинарной, но и интегративной. Вместе с тем обобщения эмпирико-аналитических исследований общества содержат заранее заданные оценки, т.е. являются недостаточно критическими. Теория общества Хабермаса свободна от этого недостатка классической и современной социологии. Она представляет собой альтернативу доминирующему в науке об обществе «функционалистскому разуму».
По Хабермасу, капиталистическая современность является результатом односторонней рационализации, которая осуществляется диалектически: будучи предпосылкой современности, рациональность разрушает коммуникативную структуру жизненного мира. Она приводит к иррациональности социальной жизни, которая выражается в овеществлении коммуникативных отношений при капитализме и социализме. М. Вебер не до конца осмыслил диалектику рационализации.
Рационализация жизненного мира - часть модернизации, которую оценивают позитивно. Опасность в том, что процесс рационализации приобретает собственную динамику, дифференцируется и отделяет себя от жизненного мира. Возникают формально организованные области действия (система), противостоящие социокультурному жизненному миру.
Под жизненным миром в первоначальной формулировке А. Шюца (Alfred Schutz, 1899-1959), восходящей к философии Э. Гуссерля (Edmund Husserl , 1859-1938), понимались межличностные отношения, основанные на доверии. Применительно к позднему капитализму Хабермас понимает под жизненным миром частную и общественно-политическую жизнь общества, которые основаны на коммуникативном действии, а под системой - экономическую систему с ее особыми средствами коммуникации (деньги) и систему власти (власть также является средством коммуникации). Жизненный мир и система находятся в равновесных отношениях обмена: а) труд обменивают на доход при соответствии спроса и предложения товаров и услуг на рынке; б) налогоплательщики сохраняют лояльность в «обмен» на организующая деятельность институтов власти, включая ее политические решения.
Дифференциация жизненного мира и системы как разных областей действия обеспечивает функционирование сложных общественных систем, но может повлечь за собой «колонизацию» жизненного мира системой. Обособившись, система становиться безразличной к запросам жизненного мира. Она уничтожает традиционные формы человеческой солидарности: «Императивы автономных подсистем, сбросив идеологические прикрытия, завоевывают извне, подобно колонизаторам, прибывшим в первобытное общество, жизненный мир и навязывают ему ассимиляцию» . Это явление особенно сильно выступает в растущей бюрократизации и омассовлении отношений, затрагивающих сферу символического воспроизводства культуры.
Воссоздание сбалансированности жизненного мира и системы. Коммуникативная рациональность. Рассматривая классические и современные теории общества, Хабермас отмечает, что Дюркгейм усматривал возможность интеграции общества на основе понимания. Парсонс соединяет теорию действия с теорией систем, но рассматривает действие лишь внешним образом и не интересуется смыслом, который вкладывают в него действующие. Его теория не имеет субъекта. Хабермас заимствует у Мида мысль о том, что люди управляют своими реакциями и создают общую социальную реальность, но критикует Мида за рассмотрение лишь способов координации смыслополагания, упуская из виду нормативные аспекты действия. Этнометодология также заслуживает критики, так как исследует лишь методические приемы взаимодействия в мире повседневности.
Становление человека основано не на производстве средств к существованию (по Марксу) и не на использовании орудий труда (по Руссо), а на обретении языка. Язык представляет собой универсальное средство понимания, представляющее собой коммуникативное действие. В речевом действии содержится требование к идеальному взаимодействию, представляющему собой идеальную речевую ситуацию , обеспечивающую истинность, правильность и правдивость высказываний. Отсюда возникает новое понятие рациональности - коммуникативная рациональность , обладающая способностью конструирования и воссоздания жизненного мира и основанная на коммуникативном действии. Оно - предмет социологии Мида и Гарфинкеля.
Путь решения проблем современности состоит в усилении коммуникативной рациональности. В практическом плане - это защита демократического порядка, участие в работе демократических институтов. Чтобы овладеть историческим процессом, следует обратиться к изначальным задачам критической теории и реализовать их: это вопросы о дифференциации системы и жизненного мира, формы интеграции человека и общества, содержание и формы воспитания, функции искусства и задачи научной критики. Этот тезис направлен против пессимизма Хоркхаймера и Адорно, которые были убеждены в закате западной культуры и конце индивидуальности. Системы не могут обойтись без коммуникации, но коммуникация может противостоять засилью системной целерациональиости.
Теория общества Юргена Хабермаса
Теория общества у Ю.Хабермаса состоит из трех взаимосвязанных теоретических комплексов: 1) теории коммуникативного действия и коммуникативной рациональности; 2) двойственной конструкция общества, которая увязывает парадигмы жизненного мира и системы; 3) теории модерна, которая объясняет сегодняшние становящиеся все более очевидными социальные патологии посредством указания на то, что коммуникативно-структурированные жизненные миры начинают подчиняться императивам, ставшим самостоятельными, формально организованных систем действия.
Теория общества разрабатывается Хабермасом в постоянном
соотнесении с историко-социологической традицией. Ключевым и
стартовым моментом в деле разработки теории общества во всех трех
исторического материализма".
В работе "К реконструкции исторического материализма"
Хабермас начинает с рассмотрения самых основных понятий и
посылок исторического материализма. В качестве указанных понятий
избираются понятия "общественный труд" и "родовая история".
Общественно-организованный труд - это тот специфический
способ, которым люди, в отличие от животных, воспроизводят свою жизнь.
С социологической точки зрения это означает: 1) целенаправленное изменение материала природы по правилам инструментального действия;
2) общественную кооперацию индивидов в сфере производства по правилам стратегического действия; 3) распределение произведенных продуктов предполагает систематическую связь взаимных ожиданий, или интересов,
требующих правил интеракции, которые на интерсубъективном
речевом уровне признаются в качестве норм, эти нормы образуют
правила коммуникативного действия.
Ключом к реконструкции родовой истории служит понятие способа производства. Способ производства характеризуется определенным уровнем развития производительных сил и определенными формами производственных отношений. Производительные силы состоят из:
а) рабочей силы производителей; б) технического знания, воплощаемого в средствах производства; в) организационного знания, служащего мобилизации, квалификации и организации рабочей силы. Принципы организация общества могут быть охарактеризованы в первом приближении посредством того институционального ядра, который полагает ту или иную господствующую форму социальной интеграции. При попытке различать уровня социальной интеграции необходимо отличать: а) всеобщие структуры действия; б) структуры картин мира, поскольку она являются определявшими в отношении морали и права; в) структуры институционализированного права и обязательных моральных представлений. Хабермас предлагает следующую схему исторического развития обществ.
Неолитические общества: а) конвенционально
структурированная система действия, б) мифические картины мира,
еще непосредственно сочетаемые с системой действия, в) правовое регулирование конфликтов с преконвенциональных точек зрения
(оценка последствий действия, компенсация причиненного ущерба, восстановление прежнего статус кво).
Ранние культуры: а) конвенционально структурированная система действия, б) мифическая картина мира, отделенная от системы действия, выполняет функцию легитимизации господства; в) конфликты регулируются с помощью конвенциональной морали, связанной с фигурой правителя, воплощением справедливости.
Развитые культуры: а) конвенционально структурированная
система действия, б) разрыв с мифическим мышлением, образование
рационализированных картин мира (с постконвенциональными
правовыми иммиоральными представлениями), в) конфликты
регулируются с помощью конвенциональной морали, не соотносимой
с фигурой правителя (зависимое от традиции, но систематизированное
право).
Модерновые общества: а) постконвенционально структурированные сферы действия: вычленение универсалистски управляемой сферы стратегического действия (капиталистическое предприятие, буржуазное частное право). Основанная на формальных принципах система политического волеизъявления (формальная демократия); б) универсалистски построенные доктрины легитимизации (рациональное естественное право); в) конфликты
регулируются с точки зрения четкого отделения законности и морали; всеобщее, формальное или рационализированное право, руководствующаяся принципами частная мораль.
В работе "К реконструкции исторического материализма" Хабермас, анализируя и реконструируя концепцию общества у Маркса, вырабатывает критическую позицию, согласно которой общество и процесс его развития не могут быть объяснены и не могут определяться сферой производства, или экономической сферой инструментального и стратегического действия. Человечество учится в сфере и движется вперед не только когнитивного, но и ценностно-нормативного знания, и общество определяется соответственной
сферой коммуникативного разума. Общество характеризуется поэтому
господствующей формой социальной интеграции. Систематическое
развитие эта идея Хабермаса находит в его двухтомном труде "Теория
коммуникативного действия", где на основе соответствующей теории
социального действия им разрабатывается его собственная
оригинальная теория общества.
Концепция общества у Хабермаса беспрецедентна в современной
социологии, несмотря на то, что всеми своими компонентами она
увязана с главными и фундаментальными теориями как современной,
так и классической социологии. Общество, постигаемое одновременно как система и как жизненный мир, является продуктом исторического развития, которое является процессом вычленения системы из тотальности жизненного
мира. Это одна сторона процесса, другую и при этом главную ее сторону образует процесс дифференцированного возрастания рациональности жизненного мира и возрастания сложности системы. Такой сложный процесс, образующий суть социальной эволюции, носят различный характер на разных ступенях этой эволюции. В социологии сложилась определенная конвенция, согласно которой можно вычленить следующие социально-эволюционные ступени: племенные общества; традиционалистские, или
государственно-организованные общества; модерновые общества
(с вычлененной хозяйственной системой). На каждой ступени появляются новые системные механизмы с соответствующим им уровнем сложности системы. Система и жизненный мир отчленяются друг от друга, причем этот процесс в эволюционной перспективе выглядит таким образом, что жизненный мир, который на ранней стадии коэкстенсивен с обществом вообще, во все большей степени становится определенной подсистемой наряду с другими. Системные механизмы во все большей мере отделяются от тех социальных структур, посредством которых осуществляется социальная
интеграция. Модерновые общества достигают такого уровня системной дифференциации, при которой организации, ставшие автономными, вступают в отношения через "обезъязыковленные" средства коммуникации. Такие системные механизмы направляют социальное общение, во многом обособившееся от норм и ценностей. Речь идет об управлении теми подсистемами целерационального хозяйственного и административного действия, которые стали, согласно диагнозу У.Вебера, независимыми по
отношению к своим морально-практическим основам. В то же время жизненный мир остается такой подсистемой, которая определяет состояние общественной системы в целом. Системные механизмы нуждаются в укоренении в жизненном мире, т.е. нуждаются в институционализации. В племенных обществах системная дифференциация ведет лишь к тому, что возрастает сложность структур системы родства. На более высоких ступенях
появляются новые социальные структуры, а именно государства и хозяйственная подсистема, управляемые такими средствами, как деньги и власть. Системные связи, которые при низкой степени дифференциации еще тесно сплетены с механизмами социальной интеграции, в модерновых обществах уплотняется в свободные от норм структуры. Формально организованные, управляемые посредством денег и власти системы действия представляются актерам как какая-то природная реальность. Теория современного общества неотделима у Хабермаса от общей теории модерна, которая разрабатывается им в жесткой теоретической соотнесенности с теоретическими концепциями Т.Парсонса, М.Вебера, К.Маркса, Г.Лукача, Т.Адорно и М.Хоркхаймера. В своей теории модерна Хабермас особо подчеркивает значимость двух тезисов. Во-первых, расчленение системы и
жизненного мира является необходимым условием для перехода от статусно-стратифицированных обществ европейского феодализма к экономическим классовым обществам раннего модерна. При этом система являет собою формально организованные сферы действия в области экономики и политики (хозяйство и государство), а жизненный мир структурируется коммуникативно как частная и общественная сфера. Во-вторых, капиталистический образец модернизации характеризуется тем, что символические структуры жизненного мира под воздействием императивов подсистем хозяйства и государства, становящихся через такие символические средства обмена, как деньги и власть, самостоятельными, искажаются, или овеществляются. Капиталистическая модернизация следует образцу, в соответствии с которым формальная рационализация через сферы
экономики и государства проникает и в другие, коммуникативно-структурированные сферы, приобретая здесь преимущество за счет морально-практической и эстетико-практической рациональности, и вследствие этого вызывает нарушения в символическом
воспроизводстве жизненного мира. Прогрессирующе рационализируемый жизненный мир одновременно и освобождается, и попадает в зависимость от
экономики и государственного управления. Зависимость проявляется в "опосредовании" жизненного мира "системными императивами". Зависимость может принимать социально-патологические формы "внутренней колонизации". Но прежде чем аналитически обозначить тот порог, за которым "опосредование" жизненного мира превращается в колонизацию, целесообразно уточнить взаимоотношения между системой и жизненным миром. а) Капитализм и современное государственное устройство предстают как подсистемы, которые с помощью таких средств, как деньги и власть вычленяются из системы институтов, т.е. из общественного компонента жизненного мира. Жизненный мир реагирует на это своеобразным способом. В буржуазном обществе формируются социально интегрированные сферы действия, противостоящие системно интегрированным сферам хозяйства и государства. Речь идет о взаимодополняющих друг друга сферах приватности и общественности. Институциональное ядро приватной сферы образует малая семья, освобожденная от хозяйственных функций и специализирующаяся на задачах социализации. Институциональное ядро общественности - это коммуникационные сети, которые поддерживаются культурой с ее учреждениями, прессой, а позднее и средствами массовой информации.
Если монетаризация и бюрократизация, присущие хозяйственной
и государственной сферам, проникают и в символическое воспроизводство жизненного мира, а не только в его материальное воспроизводство, то неизбежно возникают патологические побочные следствия. б) Хозяйственная подсистема подчиняет себе "жизненную форму приватного дома", навязывает потребителям свои императивы. Это обусловливает консумизм, собственнический индивидуализм, установки на достижение и конкуренцию. Повседневная коммуникативная практика подвергается односторонней
рационализации в пользу утилитаристского жизненного стиля, которому привержены специалисты. А такая ориентация на целерациональные ориентации действия вызывает появление свободного от давления рациональности гедонизма.
Подобно тому, как приватная сфера подчиняется хозяйству, так и
общественность попадает под господство административной системы.
Бюрократическое овладение процессами складывания общественного
мнения и волеизъявления расширяет возможности целенаправленного
формирования массовой лояльности. в) "Процессы понимания, на которые центрируется жизненный мир, обусловливают потребность в культурной традиции во всем ее объеме". В повседневной коммуникативной практике
когнитивные толкования, моральные ожидания, способы выражения и оценки должны образовывать рациональную связь. Коммуникативная инфраструктура такого рода подвергается угрозе с двух сторон: ей угрожают тенденции "системно индуцированного овеществления" и "культурного обеднения". г) Рационализация жизненного мира делает возможным
вычленение самостоятельных подсистем и в то же время открывает "утопический горизонт" буржуазного общества, в котором формально организованные сферы действия (экономика и государственный аппарат) образуют основу для посттрадиционного жизненного мира человека (сфера приватности) и гражданина (сфера общественности).
Реконструируя в сжатом виде многообразное исследование модерна у Хабермаса, мы получаем следующий "образ" этой эпохи, по Хабермасу.
1. Рационализация жизненного мира через переориентацию на деньги и власть. 2. Вычленение хозяйства и государства как систем, для которых жизненный мир становится "окружающим миром". 3. Значительная динамика экономического роста, с одной стороны, автономизация управления в бюрократическо-социалистических обществах - с другой. 4. Возникновение не равновесий и кризисов в системах, появление вследствие этого патологий жизненного мира: овеществление коммуникативных отношений в капиталистических обществах и ложная демонстрация коммуникативных отношений в социалистических обществах.
Общественное мнение
Вопросами общественного мнения интересовались еще в глубокой древности. При этом достаточно четко наметилось несколько основных проблем. Одна из них - проблема «авторства»: кто является субъектом феномена, который древнегреческим философом Протагор был назван публичным мнением. Протагор считал, что оно - мнение большинства населения. Однако другой древнегреческий мыслитель - Платон - утверждал, что истинно публичным является мнение аристократии. Протагор, таким образом, отстаивал демократический взгляд на эту проблему, а Платон - антидемократический, узаконивавший всевластие аристократии, имущих граждан.
Спор о субъекте общественного мнения (сам термин был введен в XII в. английским писателем и государственным деятелем Д. Солсбери) не затихал на всем протяжении истории вплоть до наших дней, увязываясь с другим
дискуссионным вопросом - какова роль общественного мнения в жизни общества. Поскольку этот вопрос имеет прямое отношение к вопросу о власти, он подчас выступает на первый план во всех рассуждениях об общественном мнении. И здесь имеются две точки зрения. Сторонники одной, «привязывающие» общественное мнение к народу, понимают его как силу, с которой должны считаться правительства, парламенты, в этом смысле выступало как инструмент участия народа в управлении государственными делами. Представители другой, считающие общественное мнение выражением господствующей элиты, полагают, что оно выступает как сила, воздействующая на население и способствующая легализации политического господства элиты.
В наши дни на Западе популярны три наиболее влиятельные концепции общественного мнения.
Одна из которых концепция, предложенная немецким философом
Ю. Хабермасом, - так называемая морализующе-нормативная. Хабермас в своих работах указывает, что его взгляды являются развитием тех положений, которые были сформулированы еще в XVIII в. В их основе - понятие общественная гласность, открытость, с помощью которых предполагается преодолеть изолированность абсолютной монархии, сделать ее идеологию понятной массам. Хабермас прямо говорит, что его концепция рассчитана на то, чтобы сохранить господствующий частнособственнический хозяйственный механизм.
Публика, согласно Хабермасу, - это не народ, не масса не большинство населения, не «все»; она состоит из тех, кто может резонерствовать на собраниях, в кафе и пивных, в салонах и на страницах газет; она состоит из образованных слоев населения, владеющих собственностью. Они считают себя носителями истины, которая должна быть признана всеми. Основная задача их резонерствования состоит в том, чтобы «законным образом» устранить противоречия в интересах существующего государства и буржуазного общества. Хабермас отмечает, что в настоящее время не найти
политического обоснования буржуазной общественности и гласности, которые нужно оставить в структуре общественного мнения. Поэтому понятие «общественное мнение» и является таким популярным - в нем видят возможность сохранения того, что не удается осуществить
политическими средствами.
Нет ничего удивительного в том, что понятие «общественное мнение», по Хабермасу, имеет прямое отношение к понятиям «право» и «политика». В самом деле, если общественное мнение является сознательным рассуждением образованной публики, то оно должно в первую очередь укреплять господство буржуазии, оправдывать практику применения права и политики буржуазии. Это влияние общественного мнения подкрепляется тем, что судьи и административные чиновники подбираются из «образованных сословий». Опираясь на существующие законы, эти чиновники вместе с тем «освящают» права и политику буржуазии общественным мнением.
Сам Хабермас понимаемое таким образом общественное мнение называет «либерально-буржуазным». Его субъектом, напоминаем, является группа частных лиц, которые имеют возможность открыто судить и объединяются в «публику» благодаря владению собственностью и своей образованности. Между публикой и общественным мнением находятся мораль и право. Они утверждаются разумом. Это позволяет апеллировать к нему, делая настоящий субъект анонимным. Апелляция сверху оценивается как свобода прессы, а снизу - как всеобщая доступность, которая на самом деле ограничена барьерами частного владения.
Провозглашаемая таким образом мораль отличается от общечеловеческой морали. Кто не согласен с резонерствующей публикой, тот объявляется общественным мнением не просто отступником от нормы, но очень плохим
человеком или даже врагом.
Политическая сущность концепции Хабермаса ясна. Общественное мнение он рассматривает как инструмент в руках господствующих классов. Собственно, он и не скрывает этого, когда дает определение «публика» буржуазии, за которой сохраняет право судить и объяснять происходящее в обществе. По Хабермасу, общественное мнение является всегда официальным, т.е. таким, которое выражается в прессе, в других официальных источниках информации.
Введение
Хабермас (Habermas) Юрген (18.06.1929, Дюссельдорф) - нем. (ФРГ) социальный философ. Проф. во Франкфурте-на-Майне (с 1964). Содиректор Института по исследованию условий жизни научно-технического мира в Штарнберге (с 1970). Один из виднейших представителей неомарксизма в ФРГ, до распада франкфуртской школы представлявший "второе" ("среднее") поколение ее теоретиков. Испытал влияние Хоркхаймера и Адорно, от которых его отличает тенденция "амальгамировать" марксизм с новейшими тенденциями современной буржуазной философии и социологии (лингвистическая философия, герменевтика, феноменология и т. д.).
В 60-е гг. был одним из идеологов западно-германских "новых левых", от которых начал отмежевываться (вслед за основоположниками франкфуртской школы) по мере того, как в движении получали преобладание культурно-нигилистические и "акционистские" (левоэкстремистские) тенденции. Хотя этот отход и не сопровождался открытой философско-теоретической самокритикой, фактически он был отмечен попытками Xабермаса придать своей версии неомарксизма более либеральную форму. Ведущей темой социальной философии Xабермаса стала проблема активной, "политически функционирующей", общественности (Offentlichkeit), обострившаяся на Западе в середине 20 в. в связи с завершающим этапом конституирования капитализма в государственно-монополистической форме.
Получая на протяжении 60-х гг. все более отвлеченную абстрактно-философскую формулировку, эта проблема предстает у Xабермаса как стержневая, в зависимость от которой он ставит другие социокультурные проблемы современности.
В поисках пути, который мог бы вывести современную западно-европейскую "общественность" из состояния глубокого кризиса, обеспечив ей роль носителя структурных изменений в современном "позднекапиталистическом" обществе, Xабермас обращается к проблематике межчеловеческого взаимодействия - "интеракции" (коммуникации), сосредоточиваясь на вопросе об отличии "истинной" коммуникации от "ложной" и условиях, обеспечивающих истинную коммуникацию между людьми. В этой связи Xабермас на рубеже 60-70-х гг. предлагает широкую (хотя и крайне эклектичную) социально-философскую концепцию, базирующуюся на дуалистическом разделении двух сфер человеческого существования: сферы труда (взаимодействие людей с природой) и сферы "интеракции" (область межчеловеческого взаимодействия). В работе "Познание и интерес" (1968), развивающей идеи, высказанные в его статьях первой половины 60-х гг. ("К логике социальных наук", 1970), эта проблематика рассматривается преимущественно в методологической плоскости.
В данной связи Xабермас выделяет три вида интереса: "технический" познавательный интерес, характеризующий естествознание и технические науки ("научно-техническая рациональность", имеющая целью овладение "внешней природой"); "практический" интерес, область которого - межчеловеческая "интеракция", в сфере которой вырабатываются идеалы и цели, определяющее самое общее направление использования и развития науки и техники; наконец, "освободительный" ("эмансипационный") интерес, отражающий стремление человека к освобождению от всех и всяких форм "отчуждения" и угнетения, возникающих, по Xабермасу, в связи с переносом технических средств и методов па область собственно человеческих взаимоотношений ("интеракции").
В работах "Техника и наука как "идеология" (1968), "Теории общества или социальная технология?", "Проблемы легитимации в условиях позднего капитализма" (1973) и др. Xабермас дает философско-историческое, социально-философское и социокультурное истолкование и обоснование постулированного им разрыва "труда" и "интеракции". В исследованиях конца 70-х - начала 80-х гг., и особенно в двухтомной "Теории коммуникативного действия", в которой Xабермас пытается "встроить" свою концепцию в процесс эволюции западной теоретической социологии от Вебера и Дюркгейма до Парсонса, рассмотренная дихотомия выводится на еще более общий уровень анализа: она растворяется в антиномии неотчужденного "жизненного мира" и отчуждающей "системы" современного ("позднего") капитализма, "колонизирующего", по Xабермасу, эту жизненную основу межчеловеческой коммуникации, утверждая принцип "технической рациональности".
А теперь давайте более подобно остановимся на теории общества Хабермаса и его морализующе-нормативной концепции общественного мнения.
Заключение
Морализующе-нормативную концепцию общественного мнения Хабермаса можно наблюдать в России. Сравним, например новостные выпуски на канале ОРТ и скажем передачу «Неделя» на Рен ТВ. В первом случае информация только официальная. Ничего лишнего. Только то, что должен знать зритель. Более того сюжеты выстроены по принципу «Катастрофа-политика-другие малозначимые события». Во втором случае зритель может узнать информация «неофициальную». То, чего не было на государственных каналах. Таким образом соотнести одно с другим и получить более объективный взгляд на событие. Однако большинство смотрит центральные каналы. А значит, у них будет то мнение, которое навязанное им с экранов телевизора. И если среди них найдется тот, кто будет высказывать другую точку зрения, то его в лучшем случае проигнорируют, в худшем посчитают врагом (что мы можем наблюдать в советский период, когда инакомыслящих общество отвергало). Т.е общественное мнение это инструмент в руках власти и господствующих классов. Что собственно и является основной идеей концепции общественного мнения Хабермаса.
Список использованной литературы:
Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Концепция общества Юргена Хабермаса./ М., 1995.
Фарман, И. П. Социально-культурные проекты Юргена Хабермаса. / Рос. акад. наук. Ин-т философии. - М.: ИФРАН, 1999
Ноэль-Нойман Э./ Общественное мнение: Открытие спирали молчания / М., 1996.
http
://
www
.
slovopedia
.
com
/
НОУ ВПО «Институт телевидения, бизнеса и дизайна»
Факультет телерадиожурналистики
Кафедра журналистики
Теория общества Юргена Хабермаса. Общественное мнение
Реферат
студентки 4 курса
Марии Петуховой
«Теория коммуникативного действия» Хабермаса вывела, что рациональное возникает и развивается именно в сфере коммуникаций, и процессы, происходящие в этой сфере, являются определяющими факторами общественного развития. Именно коммуникативный дискурс, по мнению Хабермаса, создает то пространство свободы, в котором индивиды на основе согласия способны влиять на ход исторического процесса, быть его реальными субъектами. На этом выводе основаны исторический оптимизм и вера в Просвещение, в разум, который реабилитируется критической теорией, воплощенной в «Теории коммуникативного действия».
Создавая свою теорию коммуникативного действия, Ю. Хабермас стремиться «несколько точнее» определить понятие «коммуникация» и выделить две формы разговорной (лингвистической) коммуникации – «коммуникативное действие» и «дискурс». «Итак, – пишет Хабермас, – мы можем различать две формы коммуникации (или речи): коммуникативное действие (интеракция) – с одной стороны, дискурс – с другой. В первом случае, значимость наивно предполагается смысловой связностью в целях обмена информацией, связанной с приобретенным опытом. Здесь высказываются проблемные значимые требования по соответствующему вопросу, но информацией не обмениваются. В дискурсах же мы ищем проблематизированное соглашение, которое возникло в коммуникативном действии посредством основания: впредь в этом смысле (дискурсивном) я говорю о взаимопонимании. Взаимопонимание задается целью преодолеть ситуацию, которая возникает в результате проблематизирования наивно предполагаемых значимых требований в коммуникативном действии». Таким образом, взаимопонимание, по Хабермасу, ведет к дискурсивно достигнутому, мотивированному соглашению. Дискурс служит для мотивировки проблематизированных значимых требований, выраженных во мнениях и нормах.
Теории современной социологии. Современная западная социология активно ищет принципы социальной организации и социального порядка, которые нельзя свести к системе производства, биологической организации индивида. Отчетливо проявляется тенденция к интеграции наук и появлению междисциплинарных исследованийтипа экономической и политической социологии, социальной географии, социобиологии и др.
Несмотря на множествоконцепций и школ,направленийв западной социологии, все они тяготеютк двум полюсам- позитивизму и неопозитивизму, с одной стороны и понимающей социологии - с другой.
Перейдем к характеристике состояния социологии в 70 - 8О-е годы. Оно определяется наличием нескольких направлений (с точки зрения "классического" анализа науки) и парадигм. Имея в виду дифференциацию социологии по направлениям, выделим три основных - неомарксистское, неопозитивистское, понимающую социологию. К первому отнесем Франкфуртскую школу и радикально-критическую социологию в США, ко второму - структурализм, структурный функционализм, постпозитивизм, неоэволюционизм, к третьему - этнометодологию, символический интеракционизм, феноменологическую социологию. Познакомиться более подробно с характеристиками любого из них можно, обратившись к изучению рекомендуемой литературы.
Помимо этого, следует назвать в качестве особого марксистское направление, представители которого используют в своих теоретических исследованиях фундаментальные идеи Маркса. Отметим, однако, что отношение западной социологии к марксистскому направлению весьма "прохладное". Если концепцию Маркса считают одним из наиболее значительных вкладов в развитие социологии XIX в., то его исследователей в XX столетии ожидает совершенно иная "участь". Необходимо доказать, что базируясь на марксовых идеях, можно добиться в социологии каких-либо успехов. Новым и важным является подход к анализу современного состояния социологии, основанный на сложившихся парадигмах. Понятие парадигмы было введено в широкий исследовательский оборот Т. Куном, американским философом и историком науки, в середине 70-х годов и означает определенную совокупность фундаментальных оснований научного знания. Парадигма - это исходная концептуальная схема, своего рода модель постановки проблем и их решение. Иногда под парадигмой понимают крупные теории или группы теорий, а также всеми признанные достижения в данной области науки. Отсюда понятно, что, в связи с наличием целого ряда фундаментальных теорий, социология выступает как "мультипарадигматическая" дисциплина, то есть как наука, имеющая множество парадигм.
Гидденс в качестве таковых рассматривает концепции Конта, Дюркгейма, Маркса, Вебера, применительно же к современному состоянию социологии - функционализм и структурализм, символический интеракционизм, марксизм, теорию конфликтов. В одном из наиболее интересных новых учебников по социологии, написанным Морисом Тейлором, Лаурой Рин, Стивеном Розенталем, Корси Догби, характеризуются пять парадигм (по терминологии авторов, теоретических перспектив) современной социологии: функционализм, теория конфликта, теория обмена, символический интеракционализм, этнометодология.
Вместе с тем имеет смысл говорить, не о множестве социологических парадигм, а о двух - классической и современной для 80-х годов XX в. Что дает основание для подобного мнения? Западные социологи единодушно утверждают, что в связи с переломным характером современной эпохи описывать социальные сдвиги на уровне взглядов Маркса, Вебера, Дюркгейма уже невозможно. Поэтому на смену созданной ими картины социальной реальности, их представления об обществе, его социальной структуре и организации, индивиде должна прийти новая парадигма.
Неомарскистская парадигма представленная немецкими социологами франкфуртской школы (М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Ю.Хабермас). Еще в 30-е годы на базе Института социальных исследований во Франкфурте-на-Майне и "Журнала социальных исследований" сложилось направление социальной западной социологии, давшее начало неомарксизму. Это течение социально-философской мысли, по-новому интерпретирующее марксизм. Центральным понятием для его представителей выступает понятие отчуждение" как социально-экономическая категория. Неомарксизм провозглашает приход на смену "марксовому" капитализму "позднего капитализма", изменяющего трудовую основу общества. На рубеже 70 - 80-х годов представители этой школы, прежде всего Ю. Хабермас, публикуют работы в области социологической методологии. Так, в двухтомном труде "Теория коммуникативного действия" (1981) немецкий ученый, "преодолевая" марксизм, стремится обосновать разрыв "труда" и "интеракции" в том смысле, что на смену первому как господствующему типу отношений приходит универсальное взаимодействие людей во всех сферах жизни.
теория коммуникативный хабермас
Концепция общества Юргена Хабермаса имеет ряд специфических особенностей, отличавших ее от других современных социологических теорий.
Во-первых, теорию общества Ю. Хабермаса можно определить как общую социологическую теорию. А сам Ю. Хабермас как и многие другие крупные социологи является крупным теоретиком общества. "Социология, - указывает В.Хабермас, - единственная из социально-научных дисциплин, сохранившая отношение к совокупным проблемам общества. Она всегда оставалась теорией общества..." Бусова, Н. А. Юрген Хабермас о становлении коммуникативного действия - 2006. - №10 - С. 159 .
Во-вторых, Ю.Хабермас придерживается сугубо исторического подхода к социологии, в отличие, например, от Парсонса, которого больше интересует социальная система и ее функционирование без рассмотрения исторического аспекта.
В-третьих, выделенная Ю. Хабермасом проблематика социологии создает предпосылки и необходимые условия для создания и формулирования своего понятийного аппарата, т.е. введение таких понятий как жизненный мир, система, коммуникативное и стратегическое действие, инструментальная и коммуникативная рациональность.
Важное место в нем занимают понятия, описывающие процесс рационализации жизненного мира. Возрастание рациональности - это связующая нить в историческом и социальном процессе, вслед за М.Вебером считает Ю.Хабермас, и социология в сравнении с остальными социальными науками ближе всех касается проблематики рациональности.
Проблема использования понятия рациональности существует на трех уровнях: метатеоретическом, методологическом и эмпирико-теоретическом уровне, определяющем, как можно трактовать модернизацию как рационализацию. В этом рефлексивном мониторинге теории состоит четвертая особенность теории общества Ю.Хабермаса, которую он характеризует как теорию, стремящуюся "выявить свои критические масштабы".
Теорию общества Ю. Хабермаса образуют три взаимосвязанных теоретических концепции:
- 1) теория коммуникативного действия и коммуникативной рациональности;
- 2)теория двойственной конструкция общества, которая соединяет парадигмы жизненного мира и системы;
- 3) теория модерна, которая объясняет современные проблемы социального мира и патологии, образованные вследствие подчинения жизненных миров формальным системам действия.
Теория общества разрабатывается Хабермасом в постоянном сотрудничестве с историко-социологической традицией. Основным трудом в процессе разработки этой теории становится работа "К реконструкции исторического материализма".
В работе "К реконструкции исторического материализма" Хабермас начинает с рассмотрения самых основных понятий и посылок исторического материализма, таких как "общественный труд" и "родовая история". Общественно-организованный труд - это деятельность людей, с помощью которой они, в отличие от животных, воспроизводят свою жизнь. С социологической точки зрения это означает:
- 1) целенаправленное изменение природного материала по правилам инструментального действия;
- 2) общественную деятельность индивидов в сфере производства по правилам стратегического действия. Соколов А. В. Общая теория социальной коммуникации / А. В. Соколов - СПб, 2002 - С. 149
Распределение произведенных продуктов предполагает систематическую связь взаимных ожиданий, или интересов, требующих правил интеракции, которые на интерсубъективном речевом уровне проявляют себя в качестве норм - правила коммуникативного действия.
Также в этой работе Ю. Хабермас, проведя анализ и реконструкцию концепции общества К. Маркса, обозначил свою критическую позицию, согласно которой общество и его историческое развитие нельзя объяснить только через экономическую сферу или сферу производства. Человечество находится и развивается также и в сфере коммуникативного и ценностно-нормативного знания.
Из этого следует, что основной характеристикой общества является его форма социальной интеграции, сформировавшаяся в результате исторического развития. Эта идея дает начало двухтомному труду Ю. Хабермаса "Теория коммуникативного действия", где на основе теории социального действия им создается его собственная оригинальная теория общества.
Согласно этой теории, центральное понятие интерпретации связано в первую очередь с достижением согласия относительно характера ситуаций. В этой модели действия особое значение приобретает язык. Хабермас предлагает свою классификацию действия и разделяет все действия на коммуникативные, ориентированные на взаимопонимание, и формальные действия, ориентированные на результат. Помимо этих двух фундаментальных различий, связанных с ориентацией, действия различаются между собой используемым в них типом и образцом знания и формами аргументации. Эти моменты также являются основанием четырех главных аспектов рациональности действия: аспекты инструментальной, стратегической, нормативной и драматургической рациональности, которые позволяют Хабермасу изучить схему соответствия типологии действий и уровня их рациональности.
В теории двойственной конструкции общества Ю.Хабермасом осуществляется систематическое исследование жизненного мира.
Целерациональное действие, считает Ю. Хабермас, рассматривает общество как систему, коммуникативное - как жизненный мир. Система и жизненный мир тесно связаны друг с другом и оказывают друг на друга влияние. Так, система обеспечивает материальную основу для успешной коммуникации, пользуясь достижениями целерациональных действий. таким образом поддерживается техническое оснащение, правовой порядок, безопасность и здоровье индивидов. Жизненный мир, в свою очередь обеспечивает необходимую мотивацию, наделяя предметы и ситуации определенным смыслом, это помогает индивидам ставить конкретные цели и выбирать доступные средства для их достижения.
Теория современного общества неотделима у Хабермаса от общей теории модерна, которая разрабатывается им в жестком соответствии с теоретическими концепциями Т. Парсонса, М. Вебера, К. Маркса, Г. Лукача, Т.Адорно и М. Хоркхаймера. Почепцов Г.Г. Теория коммуникации/ Г.Г. Почепцов М., 2001. - С. 289
В теории модерна Хабермас уделяет особое внимание двум важным тезисам. Во-первых, расчленение системы и жизненного мира является необходимым условием для перехода от статусно-стратифицированных обществ европейского феодализма к экономическим классовым обществам раннего модерна. При этом система являет собою формально организованные сферы действия в области экономики и политики (хозяйство и государство), а жизненный мир структурируется коммуникативно как частная и общественная сфера.
Во-вторых, капиталистический образец модернизации характеризуется тем, что символические структуры жизненного мира под воздействием норм подсистем хозяйства и государства, становящихся через такие символические средства обмена, как деньги и власть, самостоятельными, искажаются, или материализуются.
Ю. Хабермас подходит к изучению общества с разных аспектов, учитывая и его историческое развитие, и коммуникативную сферу, и процесс модернизации. Благодаря такому подходу его теория позволяет делать широкий анализ общества и разбирать проблемы, затрагивающие разнообразные социальные проблемы современности.
Выдающийся философ и социолог Германии Юрген Хабермас представляет второе поколение Франкфуртской школы. Как отмечает один из авторитетных западных библиографических словарей, «без сомнения, сегодня Хабермас - наиболее влиятельный мыслитель в Германии» 1 . В послевоенной интеллектуальной жизни Западной Германии он почти всегда был центральной Ю. Хабермас фигурой многих публичных дебатов в таких областях, как теоретическая социология, методология, социальная теория, политические исследования. Широко известна, в частности, его полемика с К. Поппером по поводу позитивизма, с Г. Г. Гадамером о соотнесенности герменевтики с социальной теорией, с Н. Луманом об общей теории систем.
Родился он 18 июня 1929 г. в Дюссельдорфе в семье Эрнста Хабермаса и Греты Коттгеа. Его детство и ранняя юность пришлись на правление нацизма, и это сформировало в нем острое
неприятие фашизма, последовательные гуманистические и демократические убеждения.
Высшее образование Юрген получал в университетах Гет-тингена, Цюриха и Бонна. В Геттингене он учился у Николая Гартмана, в Цюрихе - у Ганса Барта, в Бонне - у Эриха Ро-таккера и Оскара Беккера. Предметами его изучения были философия, история, психология, немецкая литература и экономика. Со студенческих лет ему был присущ междисциплинарный подход в изучении междисциплинарных явлений. В 1954 г. он написал докторскую диссертацию «Абсолют и история», посвященную творчеству Ф. Шеллинга. Затем он занялся изучением истории понятия «идеология». Одновременно с учебой он активно сотрудничал в журналистике, много писал о литературе и театре, и эта его страсть продолжается и поныне.
С 1956 по 1959 г. он работал ассистентом у Теодора Адорно в Институте социальных исследований Франкфуртского университета. Именно тогда он стал социологом и начал принимать участие в эмпирических исследованиях. В 1961 г. он защитил хабилитацию в Университете Марбурга под руководством Вольфганга Абендрота. Хотя хабилитационная работа была написана уже в 1959 г., Хоркхаймер не выпустил ее на защиту, потребовав дополнительного подтверждения выводов собственными эмпирическими исследованиями. Эта работа была посвящена социоисторической динамике общественного мнения в буржуазном обществе. Она была опубликована в 1962 г. под названием «Структура общественного мнения» («Strukturwandel der Offentlichkeit». Neuwied am Mein). После этого Ю. Хабермас подал заявление на преподавание в Гейдельбергском университете, где стал вести семинарские занятия по герменевтике за Гансом Георгом Гадамером и Карлом Левитом.
Преподавать Хабермас начал с 1961 г. в Гейдельбергском университете, а с 1964 г. стал руководить кафедрой философии и социологии Франкфуртского университета.
Уже будучи студентом, Хабермас начал придерживаться левых взглядов, а будучи профессором, он стал одним из духовных отцов студенческого движения протеста наряду с Гербертом Маркузе, Эрнстом Блохом, Вольфгангом Абендротом и Теодором Адорно. В 1961 г. в соавторстве с Людвигом фон Фридебургом, Кристофом Ойлером и Фридрихом Вельцем Хабермас опубликовал монографию «Студент и политика», являющуюся изложением данных эмпирического исследования о